یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے.
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں.
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات.
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں (موجودہ صفحہ).

خدا کی تعریف کے مطابق شادی کیا ہے؟

ابتداء سے ہی صحیفے ظاہر کرتے ہیں کہ شادی کی تعریف تقریبات، عہد، یا انسانی اداروں سے نہیں ہوتی، بلکہ اس لمحے سے جب ایک عورت — خواہ وہ کنواری ہو یا بیوہ — ایک مرد کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرتی ہے۔ یہ پہلا جنسی عمل ہی وہ ہے جسے خدا خود دو روحوں کا ایک جسم بننے کا اتحاد سمجھتا ہے۔ بائبل مسلسل دکھاتی ہے کہ صرف اس جنسی بندھن کے ذریعے ہی عورت مرد کے ساتھ جڑتی ہے، اور وہ اس کی موت تک اس کے ساتھ بندھی رہتی ہے۔ اس بنیاد پر — جو صحیفوں سے واضح ہے — ہم کنواریوں، بیواؤں، اور طلاق یافتہ عورتوں کے بارے میں عام سوالات کا جائزہ لیتے ہیں، اور معاشرتی دباؤ کی وجہ سے متعارف کردہ تحریفات کو بے نقاب کرتے ہیں۔

یہاں ہم نے شادی، زنا اور طلاق کے بارے میں بائبل کی حقیقی تعلیم سے متعلق چند عام سوالات جمع کیے ہیں۔ ہمارا ہدف یہ ہے کہ صحیفے کی بنیاد پر اُن غلط تعبیرات کی وضاحت کی جائے جو وقت کے ساتھ پھیلتی رہیں اور اکثر خدا کے احکام کے صریح خلاف گئیں۔ تمام جوابات اُس بائبلی نقطۂ نظر پر مبنی ہیں جو عہدِ عتیق اور عہدِ جدید کے مابین ہم آہنگی کو محفوظ رکھتا ہے۔

سوال: راحب کے بارے میں کیا؟ وہ تو فاحشہ تھی، پھر بھی اس نے شادی کی اور یسوع کی نسل میں شامل ہے!

“شہر کی ہر چیز کو انہوں نے تلوار کی دھار سے یکسر تباہ کر دیا — مردوں اور عورتوں، جوان اور بوڑھوں، نیز بیلوں، بھیڑوں اور گدھوں کو بھی” (یشوع ۶:۲۱)۔ جب راحب بنی اسرائیل میں شامل ہوئی تو وہ بیوہ تھی۔ یہوشع ہرگز کسی یہودی کو کسی غیر قوم عورت سے — جو کنواری نہ ہو — نکاح کی اجازت نہ دیتا، جب تک وہ ایمان نہ لا چکی ہو اور بیوہ نہ ہوتی؛ تب ہی وہ شریعتِ خدا کے مطابق کسی دوسرے مرد کے ساتھ جڑنے کی آزاد ہوتی۔

سوال: کیا یسوع ہمارے گناہوں کو معاف کرنے نہیں آئے تھے؟

ہاں، جب جان توبہ کرتی ہے اور یسوع کی طرف رجوع کرتی ہے تو تقریباً تمام گناہ — بشمول زنا — معاف ہو جاتے ہیں۔ لیکن معافی کے بعد لازم ہے کہ آدمی اُس زناکارانہ تعلق کو چھوڑ دے جس میں وہ ہے۔ یہ اصول ہر گناہ پر لاگو ہوتا ہے: چور چوری چھوڑ دے، جھوٹا جھوٹ چھوڑ دے، کافر کفرِ زبان چھوڑ دے، وغیرہ۔ اسی طرح زناکار اپنے زناکارانہ تعلق میں رہ کر یہ توقع نہیں رکھ سکتا کہ زنا کا گناہ گویا باقی نہ رہا۔

جب تک عورت کا پہلا شوہر زندہ ہے اُس کی روح اسی سے جڑی ہے۔ جب شوہر مر جاتا ہے تو اُس کی روح خدا کی طرف لوٹتی ہے (واعظ ۱۲:۷) اور تب ہی عورت کی روح کسی دوسرے مرد کی روح سے جڑنے کے لیے آزاد ہوتی ہے، اگر وہ چاہے (رومیوں ۷:۳)۔ خدا پیشگی گناہوں کو معاف نہیں کرتا — صرف اُنہیں جو بالفعل سرزد ہو چکے ہوں۔ اگر کوئی شخص کلیسیا میں خدا سے معافی مانگے، معاف ہو جائے، اور اُسی رات ایسے شخص کے ساتھ ہم بستر ہو جو خدا کے نزدیک اُس کا زوج نہ ہو، تو اُس نے پھر سے زنا کیا۔

سوال: کیا بائبل یہ نہیں کہتی کہ جس نے ایمان لایا اُس کے لیے “دیکھو، سب چیزیں نئی ہو گئیں”؟ کیا اس کا مطلب ہے کہ میں صفر سے شروع کر سکتا/سکتی ہوں؟

نہیں۔ جن مقامات پر تبدیل شُدہ شخص کی نئی زندگی کا ذکر ہے وہاں یہ بیان کیا گیا ہے کہ گناہوں کی معافی کے بعد خدا اُن سے کیسی زندگی کی توقع رکھتا ہے؛ اس کا مطلب یہ نہیں کہ اُن کی سابقہ غلطیوں کے نتائج مٹا دیے گئے ہیں۔

ہاں، رسول پولس نے دوم کرنتھیوں ۵:۱۷ میں لکھا: “پس اگر کوئی مسیح میں ہے تو وہ نئی مخلوق ہے؛ پرانی چیزیں جاتی رہیں؛ دیکھو، سب چیزیں نئی ہو گئیں”، اور یہ بات انہوں نے دو آیات پہلے (آیت ۱۵) کی بات کا خلاصہ کرتے ہوئے کہی: “اور وہ سب کے لیے مرا تاکہ جو زندہ ہیں وہ اب اپنی خاطر نہ جئیں بلکہ اُس کے واسطے جو اُن کے لیے مرا اور جی اُٹھا۔” اس کا کوئی تعلق نہیں اس خیال سے کہ خدا عورت کو اجازت دیتا ہے کہ وہ اپنی محبت کی زندگی صفر سے شروع کرے — جیسا کہ بہت سے دنیا دار پیشوا سکھاتے ہیں۔

سوال: کیا بائبل یہ نہیں کہتی کہ خدا جہالت کے زمانوں کو نظرانداز کرتا ہے؟

“جہالت کے زمانے” (اعمال ۱۷:۳۰) کی تعبیر پولس نے یونان سے گزرتے وقت اُن بُت پرست لوگوں کے لیے استعمال کی تھی جنہوں نے کبھی نہ خداے اسرائیل کے بارے میں سنا تھا، نہ بائبل کے بارے میں، نہ یسوع کے بارے میں۔ اس متن کو پڑھنے والوں میں سے کوئی بھی اپنی تبدیلی سے پہلے ان چیزوں سے بے خبر نہ تھا۔

مزید یہ کہ یہ عبارت توبہ اور گناہوں کی معافی سے متعلق ہے۔ کلام کہیں اشارہ بھی نہیں دیتا کہ زنا کے گناہ کی معافی نہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ بہت سے لوگ صرف پہلے سے کیے ہوئے زنا کی معافی نہیں چاہتے؛ وہ زناکارانہ تعلق میں رہنا بھی چاہتے ہیں — اور خدا نہ مرد کے لیے اور نہ عورت کے لیے اس کو قبول کرتا ہے۔

سوال: مردوں کے بارے میں کچھ کیوں نہیں کہا جاتا؟ کیا مرد زنا نہیں کرتے؟

ہاں، مرد بھی زنا کرتے ہیں، اور بائبلی زمانے میں سزا دونوں کے لیے ایک تھی۔ تاہم خدا مرد و زن کے زنا کے وقوع کو مختلف طرح سمجھتا ہے۔ مرد کی کنوارگی اور ازدواجی اتحاد کے مابین کوئی ربط نہیں۔ یہ عورت ہے، مرد نہیں، جو طے کرتی ہے کہ کوئی تعلق زنا ہے یا نہیں۔

بائبل کے مطابق، مرد — خواہ شادی شدہ ہو یا غیر شادی شدہ — ہر اُس وقت زنا کرتا ہے جب وہ ایسی عورت سے قربت کرے جو نہ کنواری ہو نہ بیوہ۔ مثال کے طور پر، اگر ایک ۲۵ سالہ کنوارا مرد ایک ۲۳ سالہ عورت سے ہم بستر ہو جو کنواری نہیں، تو وہ مرد زنا کرتا ہے، کیونکہ خدا کے نزدیک وہ عورت کسی اور مرد کی بیوی ہے (متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳؛ لاویوں ۲۰:۱۰؛ استثنا ۲۲:۲۲-۲۴)۔

سوال: تو طلاق یافتہ/جدا شدہ عورت جب تک اُس کا سابقہ شوہر زندہ ہے شادی نہیں کر سکتی، مگر مرد کو اپنی سابقہ بیوی کی وفات کا انتظار نہیں کرنا پڑتا؟

نہیں، اسے انتظار نہیں کرنا پڑتا۔ شریعتِ خدا کے مطابق، جو مرد بائبلی بنیاد (دیکھیے متی ۵:۳۲) پر اپنی بیوی سے جدا ہو، وہ کسی کنواری یا بیوہ سے نکاح کر سکتا ہے۔ البتہ حقیقت یہ ہے کہ آج تقریباً ہر معاملے میں مرد اپنی بیوی سے جدا ہو کر کسی طلاق یافتہ/جدا شدہ عورت سے شادی کرتا ہے، اور یوں وہ زنا میں پڑتا ہے، کیونکہ خدا کے نزدیک اُس کی نئی بیوی کسی اور مرد کی بیوی ہے۔

سوال: چونکہ مرد کنواریوں یا بیواہوں سے نکاح کرے تو زنا نہیں ہوتا، کیا اس کا مطلب ہے کہ خدا آج تعددِ ازواج کو قبول کرتا ہے؟

نہیں۔ ہمارے دَور میں انجیلِ یسوع اور باپ کی شریعت کے زیادہ سخت اطلاق کے سبب تعددِ ازواج کی اجازت نہیں۔ شریعت کا لفظی حکم — جو تخلیق سے دیا گیا (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou) — یہ قائم کرتا ہے کہ عورت کی روح صرف ایک مرد سے بندھی ہے، لیکن یہ نہیں کہ مرد کی روح صرف ایک عورت سے بندھی ہے۔ اسی لیے صحیفے میں زنا ہمیشہ عورت کے شوہر کے خلاف گناہ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ خدا نے کبھی یہ نہیں کہا کہ آباء و بادشاہ زانی تھے، کیونکہ اُن کی بیویاں نکاح کے وقت کنواریاں یا بیوائیں تھیں۔

تاہم مسیح کے آنے کے ساتھ ہمیں شریعت کی روح (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou) کی پوری سمجھ ملی۔ یسوع — جو آسمان سے آنے والے واحد ناطق ہیں (یوحنا ۳:۱۳؛ یوحنا ۱۲:۴۸-۵۰؛ متی ۱۷:۵) — نے سکھایا کہ خدا کے تمام احکام محبت اور مخلوق کی بھلائی پر مبنی ہیں۔ شریعت کا حرف اُس کی صورت ہے؛ شریعت کی روح اُس کا جوہر۔

زنا کے معاملے میں، اگرچہ شریعت کے حرف میں یہ منع نہیں کہ مرد ایک سے زائد عورتوں کے ساتھ ہو — بشرطیکہ وہ کنواریاں یا بیوائیں ہوں — شریعت کی روح ایسی روش کی اجازت نہیں دیتی۔ کیوں؟ کیونکہ آج یہ طرزِ عمل سب کے لیے اذیت اور انتشار کا باعث بنتا ہے — اور اپنے پڑوسی سے اپنے برابر محبت رکھنا دوسرا بڑا حکم ہے (لاویوں ۱۹:۱۸؛ متی ۲۲:۳۹)۔ بائبلی زمانوں میں یہ ثقافتی طور پر رائج اور متوقع تھا؛ ہمارے عہد میں ہر اعتبار سے ناقابلِ قبول ہے۔

سوال: اور اگر جدا شدہ میاں بیوی دوبارہ صلح کر کے شادی بحال کرنا چاہیں تو کیا یہ درست ہے؟

ہاں، میاں بیوی مندرجہ ذیل شرائط کے ساتھ صلح کر سکتے ہیں:

1. شوہر بالفعل بیوی کا پہلا مرد ہو، ورنہ نکاح تو علیحدگی سے پہلے بھی معتبر نہ تھا۔
2. عورت نے علیحدگی کے عرصے میں کسی دوسرے مرد کے ساتھ قربت نہ کی ہو (استثنا ۲۴:۱-۴؛ یرمیاہ ۳:۱)।

یہ جوابات اس امر کی تقویت کرتے ہیں کہ شادی اور زنا کے بارے میں بائبلی تعلیم ابتدا سے انتہا تک یکساں اور ہم آہنگ ہے۔ جو کچھ خدا نے مقرر کیا ہے اُس کی وفاداری سے پیروی کر کے ہم عقیدتی بگاڑ سے بچتے اور اُس اتحاد کی حرمت کو برقرار رکھتے ہیں جو اُس نے قائم کیا۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات (موجودہ صفحہ).
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

تعلیمِ طلاق میں مرقس ۱۰ کا مفہوم

یہ مضمون مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی اُن غلط تعبیرات کی تردید کرتا ہے جن کے مطابق یسوع نے زنا کے معاملے میں مرد و زن کی مساوات سکھائی، یا یہ کہ یہودی سیاق میں عورتیں بھی طلاق کا آغاز کر سکتی تھیں۔

سوال: کیا مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اس بات کا ثبوت ہے کہ یسوع نے طلاق کے متعلق خدا کی شریعت بدل دی؟

جواب: ہرگز نہیں — ذرا بھی نہیں۔ اس خیال کے خلاف سب سے اہم نکتہ — کہ مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ میں یسوع نے (۱) عورت کو زنا کی متضرر فریق قرار دیا، اور (۲) عورت کو شوہر کو طلاق دینے والی قرار دیا — یہ ہے کہ ایسا فہم اس موضوع پر صحیفے کی مجموعی تعلیم سے متصادم ہے۔

الہٰیاتی تفسیر کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ کسی ایک آیت کی بنیاد پر کوئی عقیدہ قائم نہ کیا جائے۔ پورے بائبلی سیاق و سباق کو پیشِ نظر رکھنا لازم ہے، بشمول دیگر الہام یافتہ کتب اور مصنفین کے اقوال۔ یہ اصول صحیفے کی عقیدتی یکسانی کو محفوظ رکھتا ہے اور منفرد یا بگڑی ہوئی تعبیرات سے روکتا ہے۔

دوسرے لفظوں میں، مرقس کی اس ایک عبارت سے اخذ کی گئی یہ دونوں غلط فہمیاں اتنی سنگین ہیں کہ ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ یہاں یسوع نے اُن سب باتوں کو بدل دیا جو خدا نے موضوعِ طلاق پر آباء کے زمانے سے سکھائیں۔

اگر یہ واقعی مسیح کی طرف سے کوئی نئی ہدایت ہوتی تو یہ کہیں اور — اور زیادہ وضاحت کے ساتھ — خصوصاً پہاڑی وعظ میں (جہاں طلاق کا موضوع آیا) ضرور ملتی۔ ہمیں کچھ یوں ملتا:

“تم سن چکے ہو کہ قدیموں سے کہا گیا: مرد اپنی بیوی کو چھوڑ کر کسی دوسری کنواری یا بیوہ سے نکاح کر سکتا ہے۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں: جو اپنی بیوی کو چھوڑ کر دوسری سے جڑ جائے وہ پہلی کے خلاف زنا کرتا ہے…”

لیکن، ظاہر ہے، ایسا کہیں موجود نہیں۔

مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی تفسیر

مرقس ۱۰ انتہائی سیاقی ہے۔ یہ عبارت اُس دور میں لکھی گئی جب طلاق کم سے کم ضوابط کے ساتھ وقوع پذیر ہوتی تھی اور بظاہر دونوں جنسیں اس کا آغاز کر سکتی تھیں — جو موسیٰ یا سموئیل کے زمانے کی حقیقت سے بہت مختلف تھا۔ ذرا یہ بھی دیکھ لیجیے کہ یوحنا بپتسمہ دینے والے کو قید کیوں کیا گیا تھا۔ یہ ہیرودیس کا فلسطین تھا، آباء کا نہیں۔

اس زمانے میں یہود یونانی-رومی معاشرتی رسوم سے سخت متاثر تھے — بشمول شادی، ظاہری وضع قطع، عورت کی اختیار پذیری وغیرہ۔

کسی بھی وجہ سے طلاق کی تعلیم

ربی ہلیل کی سکھائی ہوئی “کسی بھی وجہ سے طلاق” کی تعلیم دراصل اُن سماجی دباؤ کا نتیجہ تھی جو یہودی مردوں پر پڑ رہا تھا — اور گرے ہوئے انسان کی فطرت کے مطابق — وہ اپنی بیویوں سے نجات پا کر زیادہ خوبصورت، کم عمر یا مالدار خاندانوں کی عورتوں سے نکاح کرنا چاہتے تھے۔

یہ ذہنیت بدقسمتی سے آج بھی زندہ ہے، کلیسیاؤں کے اندر بھی، جہاں مرد اپنی بیویوں کو چھوڑ کر دوسری عورتوں سے جڑتے ہیں — اور اکثر وہ عورتیں پہلے سے طلاق یافتہ ہی ہوتی ہیں۔

تین مرکزی لسانی نکات

مرقس ۱۰:۱۱ کی عبارت میں تین کلیدی الفاظ ہیں جو متن کے حقیقی مفہوم کو واضح کرتے ہیں:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα‎(gynaika)‎

γυναίκα، γυνή کا مفعولی واحد ہے — اور مرقس ۱۰:۱۱ جیسے ازدواجی سیاق و سباق میں یہ عمومی “عورت” نہیں بلکہ شادی شدہ عورت کے لیے مخصوص ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یسوع کا جواب نکاحی عہد کی خلاف ورزی پر مرکوز ہے، نہ کہ بیوگان یا کنواریوں کے ساتھ نئے جائز بندھنوں پر۔

ἐπ’‎(epí)‎

ἐπί ایک حرفِ جار ہے جس کے عمومی معانی “پر/اوپر/اندر/کے ساتھ” ہیں۔ اگرچہ بعض ترجموں نے اس آیت میں “خلاف” ترجیح دی ہے، مگر لسانی و الہٰیاتی سیاق و سباق میں یہ سب سے عام یا موزوں مفہوم نہیں۔ دنیا میں سب سے زیادہ مستعمل بائبل، NIV (New International Version)، میں مثلاً ἐπί کے 832 میں سے صرف 35 مقامات پر “خلاف” ترجمہ ہوا ہے؛ باقی تمام میں مفہوم “پر/اوپر/اندر/کے ساتھ” ہی ہے۔

αὐτήν‎(autēn)‎

αὐτήν ضمیر αὐτός کی مؤنث، واحد، مفعولی صورت ہے۔ مرقس ۱۰:۱۱ کی کوئینے (بائبلی یونانی) نحو میں “αὐτήν” (اُسے/اُس پر) سے مراد کون سی عورت ہے — یہ متعین نہیں۔

نحوی ابہام اس لیے پیدا ہوتا ہے کہ دو ممکنہ مرجع موجود ہیں:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“اُس کی بیوی”) — پہلی عورت
• ἄλλην (“دوسری [عورت]”) — دوسری عورت

دونوں مؤنث، واحد، مفعولی ہیں اور اسی جملے کی ساخت میں آتی ہیں، اس لیے “αὐτήν” کا حوالہ نحوی طور پر مبہم رہتا ہے۔

سیاق کے مطابق ترجمہ

اصل زبان کے متن کو ملحوظ رکھتے ہوئے، تاریخی، لسانی اور عقیدتی سیاق کے ساتھ سب سے ہم آہنگ مفہوم یوں بنتا ہے:

“جو کوئی اپنی بیوی (γυναίκα) کو چھوڑ کر دوسری سے نکاح کرتا ہے — یعنی ایک اور γυναίκα، ایسی عورت جو پہلے ہی کسی کی بیوی ہو — وہ اُس کے ساتھ (ἐπί) زنا کرتا ہے۔”

مفہوم واضح ہے: جو مرد اپنی جائز بیوی کو چھوڑ کر ایسی عورت سے جڑتا ہے جو پہلے ہی کسی اور مرد کے ساتھ روحانی بندھن میں تھی (یعنی کنواری نہ تھی)، وہ اسی نئی عورت کے ساتھ زنا کرتا ہے — کیونکہ اُس کی روح پہلے سے دوسرے مرد کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔

فعل “apolýō” کے حقیقی معنی

جہاں تک مرقس ۱۰:۱۲ کو عورت کی طرف سے قانونی طلاق کی بائبلی تائید سمجھنے — اور اس بنا پر اُس کے دوسرے مرد سے نکاح کے جواز — کا تعلق ہے، یہ اصل بائبلی سیاق و سباق سے بے تعلق ایک زمانہ بے جوڑ تعبیر ہے۔

اولاً، اسی آیت میں یسوع جملہ یوں مکمل کرتے ہیں کہ اگر وہ عورت دوسرے مرد سے جڑتی ہے تو دونوں زنا کے مرتکب ہوتے ہیں — بالکل جیسے متی ۵:۳۲ میں فرمایا۔ اور لسانی طور پر غلطی اُس فعل کے مفہوم سے پیدا ہوتی ہے جسے اکثر بائبلیں “رخصت کرنا” ترجمہ کرتی ہیں: ἀπολύω (apolýō)۔

ترجمہ “طلاق دینا” آج کے عرف کی عکاسی کرتا ہے، حالانکہ بائبلی زمانے میں ἀπολύω کے معنی محض یہ تھے: چھوڑ دینا، رخصت کرنا، آزاد کرنا، بھیج دینا — وغیرہ۔ بائبلی استعمال میں ἀπολύω کوئی قانونی مفہوم لازمًا نہیں رکھتا؛ یہ جدائی/رخصتی کا عام فعل ہے، رسمی قانونی کارروائی لازم قرار نہیں دیتا۔

یعنی مرقس ۱۰:۱۲ بس یہ کہتا ہے کہ اگر کوئی عورت اپنے شوہر کو چھوڑ کر جب کہ پہلا شوہر ابھی زندہ ہو دوسرے مرد سے جڑتی ہے تو وہ زنا کرتی ہے — قانونی موشگافیوں کے سبب نہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ ایک ایسے عہد کو توڑتی ہے جو ابھی نافذ ہے۔

نتیجہ

مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی صحیح قرأت صحیفے کی باقی تعلیم کے ساتھ یکسانی برقرار رکھتی ہے — جو کنواری اور شادی شدہ عورت میں فرق کو ملحوظ رکھتی ہے — اور کسی ایک کم فہم/کج ترجمہ شدہ عبارت پر نئی تعلیمات قائم کرنے سے باز رکھتی ہے۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں (موجودہ صفحہ).
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

بائبل میں مذکور “طلاق نامہ” کو اکثر اس طرح غلط سمجھا جاتا ہے جیسے یہ شادیاں توڑنے اور نئی شادیاں کرنے کے لیے الٰہی اجازت ہو۔ یہ مضمون استثنا ۲۴:۱-۴ میں [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] اور متی ۵:۳۱ میں [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] کے حقیقی معنی واضح کرتا ہے اور اُن جھوٹی تعلیمات کی تردید کرتا ہے جو یہ اشارہ دیتی ہیں کہ رخصت کی گئی عورت نئی شادی کے لیے آزاد ہو جاتی ہے۔ صحیفے کی بنیاد پر ہم دکھاتے ہیں کہ یہ عمل — جسے موسیٰ نے انسانوں کے دلوں کی سختی کے باعث برداشت کیا — کبھی بھی خدا کا حکم نہ تھا۔ یہ تجزیہ واضح کرتا ہے کہ خدا کے نزدیک شادی ایک روحانی بندھن ہے جو عورت کو اُس کے شوہر کے ساتھ اُس کی موت تک باندھتا ہے، اور “طلاق نامہ” اس بندھن کو توڑتا نہیں؛ جب تک شوہر زندہ ہے عورت بندھی رہتی ہے۔

سوال: بائبل میں ذکر کیا گیا طلاق نامہ کیا ہے؟

جواب: یہ بات صاف ہو کہ اکثر یہودی اور مسیحی پیشواؤں کی تعلیم کے برعکس، اس طرح کے “طلاق نامہ” کے بارے میں کوئی الٰہی ہدایت موجود نہیں — چہ جائیکہ یہ خیال کہ جس عورت کو یہ دیا جائے وہ نئی شادی کے لیے آزاد ہو جاتی ہے۔

موسیٰ نے “طلاق نامہ” کا ذکر صرف استثنا ۲۴:۱-۴ میں ایک مثال کے حصے کے طور پر کیا ہے تاکہ اُس عبارت کے اصل حکم تک رہنمائی کی جائے: اگر پہلی بیوی کسی دوسرے مرد کے ساتھ رہ چکی ہو تو پہلا شوہر اُس کے ساتھ دوبارہ ہم بستر نہ ہو (دیکھیے یرمیاہ ۳:۱)۔ ضمنی طور پر، پہلا شوہر اُسے واپس تو لا سکتا تھا — لیکن اُس کے ساتھ پھر تعلق نہیں رکھ سکتا تھا، جیسا کہ ہم داؤد اور اُن رکھیلوں کے معاملے میں دیکھتے ہیں جن کی حرمت ابسلوم نے پامال کی تھی (دوم سموئیل ۲۰:۳)۔

سب سے بڑی دلیل کہ موسیٰ محض ایک صورتِ حال بیان کر رہے ہیں، متن میں حرفِ ربط כִּי (کی، “اگر”) کی تکرار ہے: اگر کوئی مرد بیوی لے… اگر اسے اُس میں کوئی بے حیائی [עֶרְוָה، اِروہ، “ننگیائی/بے پردگی”] نظر آئے… اگر دوسرا شوہر مر جائے… موسیٰ ایک ممکنہ منظرنامہ خطیبانہ انداز میں تعمیر کرتے ہیں۔

یسوع نے واضح کیا کہ موسیٰ نے طلاق کو منع نہیں کیا، مگر اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ عبارت کوئی باقاعدہ اجازت نامہ ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ کہیں بھی موسیٰ طلاق کی اجازت نہیں دیتے؛ انہوں نے صرف لوگوں کے دلوں کی سختی کے پیشِ نظر ایک غیر فعال رویہ اختیار کیا — ایک ایسے قوم کے لیے جو لگ بھگ ۴۰۰ برس کی غلامی سے ابھی نکلی تھی۔

استثنا ۲۴ کی یہ غلط فہمی بہت پرانی ہے۔ یسوع کے زمانے میں بھی ربی ہلیل اور اُن کے پیروکاروں نے اسی عبارت سے وہ بات نکالی جو وہاں ہے ہی نہیں: کہ مرد “کسی بھی وجہ” سے اپنی بیوی کو رخصت کر سکتا ہے۔ (عبرانی “عریانی” עֶרְוָה کا “کسی بھی وجہ” سے کیا تعلق؟)

تب یسوع نے ان غلطیوں کی اصلاح کی:

1. انہوں نے زور دیا کہ πορνεία (porneía — “کچھ بے حیائی/ناجائز پن”) واحد قابلِ قبول وجہ ہے۔
2. انہوں نے واضح کیا کہ موسیٰ نے اسرائیلی مردوں کے دلوں کی سختی کے سبب اُن کے عورتوں کے ساتھ کیے جانے والے سلوک کو بس برداشت کیا تھا۔
3. پہاڑی وعظ میں “طلاق نامہ” کا ذکر کرتے ہوئے اور “لیکن میں تم سے کہتا ہوں” کہہ کر یسوع نے روحوں کی جدائی کے لیے اس قانونی وسیلے کے استعمال کو منع کر دیا (متی ۵:۳۱-۳۲)۔

اس پر زور دینا ضروری ہے کہ اگر موسیٰ نے طلاق کے بارے میں کچھ نہ سکھایا تو اس لیے کہ خدا نے اُنہیں ایسا سکھانے کا حکم نہ دیا — بالآخر موسیٰ امانت دار تھا اور جو کچھ خدا سے سنا وہی کہا۔

sefer keritut (لفظی معنی: “جدائی/کٹوتی کا نوشتہ” یا “طلاق نامہ”) پوری تورات میں صرف ایک بار آتا ہے — عین استثنا ۲۴:۱-۴ میں۔ یعنی موسیٰ نے کہیں نہیں سکھایا کہ مرد اس نوشتے کو بیویوں کو رخصت کرنے کے لیے استعمال کریں۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ پہلے سے رائج ایک رسم تھی جو مصر کی اسیری کے زمانے سے چلی آ رہی تھی۔ موسیٰ نے صرف اُس چیز کا ذکر کیا جو پہلے کی جاتی تھی، مگر اسے الٰہی حکم کے طور پر نہیں سکھایا۔ یاد رہے کہ خود موسیٰ تقریباً چالیس برس پہلے مصر میں رہ چکے تھے اور یقیناً اس قسم کے قانونی آلے سے واقف تھے۔

تورات کے باہر، تناخ میں بھی sefer keritut فقط دو مرتبہ آتا ہے — دونوں بار استعاراتی طور پر، خدا اور اسرائیل کے باہمی تعلق کے حوالے سے (یرمیاہ ۳:۸؛ یسعیاہ ۵۰:۱)۔

ان دونوں علامتی استعمالات میں کہیں یہ اشارہ نہیں کہ چونکہ خدا نے اسرائیل کو “طلاق نامہ” دیا، لہٰذا قوم کو دوسرے معبودوں سے جڑنے کی آزادی مل گئی۔ اس کے برعکس، روحانی بے وفائی کی سخت مذمت کی گئی ہے۔ یعنی استعارہ میں بھی یہ “طلاق نامہ” عورت کے لیے نئے اتحاد کی اجازت نہیں دیتا۔

یسوع نے بھی کبھی اس نوشتے کو روحوں کے درمیان جدائی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے خدا کی طرف سے منظور شدہ چیز کے طور پر تسلیم نہیں کیا۔ انجیلوں میں یہ دو بار متی میں آتا ہے — اور ایک بار مرقس میں متوازی بیان (مرقس ۱۰:۴) کے ساتھ:

1. متی ۱۹:۷-۸: فریسی اس کا ذکر کرتے ہیں اور یسوع جواب دیتے ہیں کہ موسیٰ نے فقط اُن کے دلوں کی سختی کے سبب اس نوشتے کے استعمال کی اجازت دی (epétrepsen) — یعنی یہ خدا کا حکم نہ تھا۔
2. متی ۵:۳۱-۳۲: پہاڑی وعظ میں، جب یسوع فرماتے ہیں:

“کہا گیا تھا: ‘جو کوئی اپنی بیوی کو طلاق دے وہ اسے طلاق نامہ بھی دے۔’ مگر میں تم سے کہتا ہوں: جو کوئی اپنی بیوی کو porneía کے سوا کسی سبب سے طلاق دیتا ہے وہ اُس کو زنا کی مرتکب ٹھہراتا ہے؛ اور جو کوئی طلاق یافتہ عورت سے شادی کرتا ہے وہ زنا کرتا ہے۔”

پس یہ نام نہاد “طلاق نامہ” کبھی کوئی الٰہی اجازت نہ تھی بلکہ محض وہ چیز تھی جسے موسیٰ نے لوگوں کے دلوں کی سختی کو دیکھتے ہوئے برداشت کیا۔ صحیفے کے کسی حصے میں یہ تعلیم نہیں کہ یہ نوشتہ حاصل کر لینے سے عورت روحانی طور پر آزاد ہو جاتی ہے اور کسی دوسرے مرد سے جڑ سکتی ہے۔ یہ تصور کلام کی بنیاد سے خالی ہے اور ایک افسانہ ہے۔ یسوع کی صاف اور دو ٹوک تعلیم اس حقیقت کی تصدیق کرتی ہے۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے (موجودہ صفحہ).
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

تخلیق میں شادی کی ابتدا

یہ ایک معلوم حقیقت ہے کہ پہلا نکاح اُس وقت ہوا جب خالق نے پہلے انسان، یعنی ایک مرد [זָכָר (zākhār)] کے لیے ایک عورت [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] اُس کی رفاقت کے لیے پیدا کی۔ نر اور مادہ — یہ وہ اصطلاحیں ہیں جو خود خالق نے جانوروں اور انسانوں دونوں کے لیے استعمال کیں (پیدائش ۱:۲۷)۔ پیدائش کے بیان کے مطابق، یہ مرد جو خدا کی صورت اور شبیہ پر بنایا گیا تھا، نے دیکھا کہ زمین کے دوسرے مخلوقات میں سے کسی مادہ کی شکل اُس سے مشابہ نہ تھی؛ کوئی اسے نہ بھاتی تھی، اور وہ رفیق چاہتا تھا۔ اصل عبرانی میں یہ تعبیر [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)] آئی ہے جس کا مطلب ہے “ایک مناسب مددگار”۔ تب خداوند نے آدم کی حاجت دیکھی اور اُس کے لیے اُس کے بدن کا مؤنث روپ پیدا کرنے کا ارادہ کیا: “آدمی کا اکیلا رہنا اچھا نہیں؛ میں اس کے لیے اُس کے موافق ایک مددگار بناؤں گا” (پیدائش ۲:۱۸)۔ پھر حوا آدم کے بدن سے بنائی گئی۔

بائبل کے مطابق پہلا ازدواجی بندھن

یوں روحوں کا پہلا بندھن قائم ہوا: بغیر تقریب، بغیر عہد و پیمان، بغیر گواہوں، بغیر ضیافت، بغیر اندراج، اور بغیر کسی مقررہ مُجرّی کے۔ خدا نے بس عورت کو مرد کے حوالے کیا، اور اُس نے یوں اظہار کیا: “اب یہ میری ہڈیوں میں سے ہڈی اور میرے گوشت میں سے گوشت ہے؛ اس کا نام عورت ہو گا کیونکہ یہ مرد سے لی گئی ہے” (پیدائش ۲:۲۳)۔ اس کے فوراً بعد ہم پڑھتے ہیں کہ آدم نے حوا کے ساتھ قربت کی [יָדַע (yāḏaʿ) — پہچاننا/قربت کرنا] اور وہ حاملہ ہوئی۔ یہی تعبیر “پہچاننا/قربت کرنا” بعد میں قائن اور اس کی بیوی کے اتحاد کے ساتھ، حمل کے سیاق میں، دوبارہ آتی ہے (پیدائش ۴:۱۷)۔ بائبل میں بیان کردہ تمام ازدواجی بندھن بنیادی طور پر اسی پر مشتمل ہیں کہ ایک مرد کسی کنواری (یا بیوہ) کو اپنے لیے لیتا ہے اور اُس سے قربت کرتا ہے — اور عموماً “پہچاننا” یا “اس کے پاس جانا” جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں — جو اس بات کی تصدیق ہے کہ بندھن واقع ہو گیا۔ کسی بھی بائبلی بیان میں یہ نہیں آتا کہ کوئی مذہبی یا شہری تقریب بندھن کے لیے لازمی تھی۔

خدا کی نظر میں شادی کب وقوع پذیر ہوتی ہے؟

اصل سوال یہ ہے: خدا کس لمحے کو شادی کے وقوع کا لمحہ سمجھتا ہے؟ تین ممکنہ آراء پیش کی جاتی ہیں — ایک بائبلی اور درست، اور دو انسانی اختراع اور باطل۔

1. بائبلی رائے

خدا ایک مرد اور عورت کو اُس وقت شوہر اور بیوی سمجھتا ہے جب کنواری عورت پہلی بار اُس سے باہمی رضامندی سے قربت کرتی ہے۔ اگر عورت پہلے کسی اور مرد کے ساتھ رہ چکی ہو تو نیا بندھن صرف اسی صورت میں ہو سکتا ہے جب پہلا مرد وفات پا چکا ہو۔

2. باطل اضافی رائے

خدا اُس وقت اتحاد مانتا ہے جب جوڑا خود فیصلہ کرے۔ یعنی مرد یا عورت چاہیں تو اپنی مرضی کے مطابق جتنے بھی جنسی شریک رکھیں، مگر جس دن وہ طے کریں کہ اب تعلق “سنجیدہ” ہو گیا — مثلاً ساتھ رہنے لگیں — تو خدا انہیں “ایک جسم” مان لے گا۔ اس صورت میں یہ مخلوق ہے نہ کہ خالق جو طے کرتی ہے کہ کب ایک مرد کی روح ایک عورت کی روح کے ساتھ جڑتی ہے۔ اس رائے کی ادنیٰ سی بائبلی بنیاد بھی موجود نہیں۔

3. سب سے عام باطل رائے

خدا صرف اُس وقت بندھن کو معتبر سمجھتا ہے جب ایک تقریب منعقد ہو۔ یہ رائے حقیقتاً دوسری رائے سے زیادہ مختلف نہیں، سوائے اس کے کہ اس میں ایک تیسرا انسان شامل کر دیا جاتا ہے — مثلاً مجسٹریٹ، رجسٹری افسر، پادری، قس، وغیرہ۔ یہاں بھی جوڑا ماضی میں متعدد جنسی شرکا رکھ چکا ہو سکتا ہے، مگر اب فقط ایک “پیشوا” کے روبرو کھڑے ہونے سے گویا خدا دونوں روحوں کو متحد مان لیتا ہے۔

شادی کی ضیافتوں میں تقریبات کی عدم موجودگی

نوٹ کریں کہ بائبل چار شادی کی ضیافتوں کا ذکر کرتی ہے، لیکن کسی بھی بیان میں بندھن کی توثیق یا برکت کے لیے کسی “تقریب” کا ذکر نہیں ملتا۔ نہ یہ تعلیم دی گئی کہ کوئی رسم یا بیرونی عمل بندھن کے خدا کے سامنے معتبر ہونے کے لیے ضروری ہے (پیدائش ۲۹:۲۱-۲۸؛ قضاۃ ۱۴:۱۰-۲۰؛ اِستر ۲:۱۸؛ یوحنا ۲:۱-۱۱)۔ بندھن کی تصدیق اُس وقت ہوتی ہے جب ایک کنواری عورت اپنے پہلے مرد کے ساتھ باہمی رضامندی سے قربت کرتی ہے (یعنی تکمیل)۔ یہ تصور کہ خدا صرف اسی وقت جوڑے کو متحد کرتا ہے جب وہ کسی مذہبی پیشوا یا مجسٹریٹ کے روبرو کھڑے ہوں، صحیفوں کی تائید سے خالی ہے۔

زنا اور شریعتِ خدا

ابتدا سے خدا نے زنا سے منع کیا — یعنی عورت کا ایک سے زیادہ مردوں کے ساتھ تعلق رکھنا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دنیا میں رہتے ہوئے ایک عورت کی روح ایک وقت میں فقط ایک مرد کے ساتھ جڑ سکتی ہے۔ عورت اپنی زندگی میں کتنے ہی مردوں کے ساتھ بندھن میں آئے، اس پر کوئی حد مقرر نہیں؛ مگر ہر نیا تعلق صرف اسی وقت قائم ہو سکتا ہے جب پچھلا تعلق موت سے ختم ہو چکا ہو، کیونکہ تب ہی مرد کی روح اُس خدا کے پاس لوٹتی ہے جس سے وہ آئی تھی (واعظ ۱۲:۷)۔ دوسرے لفظوں میں، دوسرے مرد سے بندھن کے لیے اسے بیوہ ہونا چاہیے۔ یہ حقیقت صحیفوں میں آسانی سے دیکھی جا سکتی ہے: جب بادشاہ داؤد نے نابال کی موت کی خبر سنی تو تب ہی ابیجیل کو بلالیا (اوّل سموئیل ۲۵:۳۹-۴۰)؛ بوعز نے روتھ کو اسی لیے بیوی بنایا کہ وہ جانتا تھا اُس کا خاوند محلون مر چکا تھا (روتھ ۴:۱۳)؛ اور جب یہوداہ نے اپنے دوسرے بیٹے اونان کو کہا کہ تامار سے نکاح کرے تاکہ اپنے مرے ہوئے بھائی کے نام پر نسل قائم کرے (پیدائش ۳۸:۸)۔ مزید دیکھیے: متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳۔

مرد اور عورت: زنا میں فرق

صحیفوں میں واضح طور پر یہ دیکھا جاتا ہے کہ “عورت کے خلاف زنا” جیسی کوئی چیز نہیں، بلکہ زنا مرد کے خلاف ہوتا ہے۔ بہت سی کلیسیائیں یہ تعلیم دیتی ہیں کہ اگر ایک مرد کسی عورت سے جدا ہو کر ایک اور کنواری یا بیوہ سے شادی کرے تو وہ اپنی سابقہ بیوی کے خلاف زنا کرتا ہے؛ مگر بائبل اس کی تائید نہیں کرتی — یہ فقط سماجی رواج ہیں۔

اس کی دلیل خدا کے بہت سے خادموں کی مثالوں میں ملتی ہے جنہوں نے کنواریوں اور بیوگان سے متعدد شادیاں کیں اور خدا نے اُن پر نکیر نہ کی — جن میں یعقوب بھی شامل ہے جس کی چار بیویاں تھیں اور اُنہی سے بنی اسرائیل کی بارہ قبایل اور خود مسیح آئے۔ کبھی یہ نہیں کہا گیا کہ یعقوب نے ہر نئی بیوی کے ساتھ “زنا” کیا۔

ایک اور معروف مثال داؤد کا زنا ہے۔ ناتن نبی نے یہ نہیں کہا کہ بادشاہ نے کسی عورت کے خلاف زنا کیا جب اُس نے بت شبع کے ساتھ تعلق رکھا (دوم سموئیل ۱۲:۹)، بلکہ یہ کہ اس نے اُس کے شوہر اُوریہ کے خلاف زنا کیا۔ یاد رہے کہ داؤد پہلے ہی میکل، ابیجیل اور اخینوعم سے شادی کر چکا تھا (اوّل سموئیل ۲۵:۴۲)۔ یعنی زنا ہمیشہ مرد کے خلاف گناہ کہلاتا ہے، عورت کے خلاف نہیں۔

بعض پیشوا کہتے ہیں کہ خدا ہر بات میں مرد و زن کو یکساں ٹھہراتا ہے، مگر یہ اُن چار ہزار برس کے بائبلی ریکارڈ سے مطابقت نہیں رکھتا۔ بائبل میں کوئی ایک مثال بھی ایسی نہیں جہاں خدا نے کسی مرد کو اپنی بیوی کے خلاف “زنا” کرنے پر ملامت کی ہو۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ مرد زنا نہیں کرتا، بلکہ یہ کہ خدا مرد اور عورت کے زنا کو مختلف طور پر سمجھتا ہے۔ بائبلی سزا دونوں کے لیے ایک تھی (لاویوں ۲۰:۱۰؛ استثنا ۲۲:۲۲-۲۴)، مگر “مرد کی کنوارگی” اور شادی کے درمیان کوئی ربط نہیں۔ فیصلہ عورت کرتی ہے، مرد نہیں۔ بائبل کے مطابق، مرد اُس وقت زنا کرتا ہے جب وہ ایسی عورت سے تعلق رکھتا ہے جو نہ کنواری ہو اور نہ بیوہ۔ مثال کے طور پر، اگر 25 سالہ کنوارا مرد ایک 23 سالہ لڑکی سے ہم بستر ہو جو پہلے کسی اور مرد کے ساتھ رہ چکی ہے، تو وہ زنا کرتا ہے — کیونکہ خدا کے نزدیک وہ لڑکی اُس دوسرے مرد کی بیوی ہے (متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳؛ گنتی ۵:۱۲)۔

لیویریٹ شادی اور نسل کی حفاظت

یہ اصول — کہ عورت نئے مرد کے ساتھ فقط پہلے مرد کی موت کے بعد بندھن قائم کر سکتی ہے — خدا کے دیے ہوئے “لیویریٹ نکاح” کے قانون سے بھی ثابت ہے، جس کا مقصد خاندانی میراث کی حفاظت تھا: “اگر بھائی اکٹھے رہتے ہوں اور اُن میں سے ایک بے اولاد مر جائے تو اس کی بیوہ خاندان سے باہر کسی اجنبی سے نکاح نہ کرے؛ اُس کا دیور اُس کے پاس جائے، اُسے بیوی بنا لے اور دیور کا فرض ادا کرے…” (استثنا ۲۵:۵-۱۰؛ نیز دیکھیے: پیدائش ۳۸:۸؛ روتھ ۱:۱۲-۱۳؛ متی ۲۲:۲۴)۔ توجہ رہے کہ یہ قانون اُس وقت بھی پورا ہونا تھا اگر دیور کے پاس پہلے ہی ایک اور بیوی موجود ہو۔ بوعز کے معاملے میں تو اُس نے پہلے روتھ کو ایک اور زیادہ قرابت رکھنے والے شخص کو پیش کیا، مگر اُس نے انکار کر دیا کیونکہ وہ ایک اور بیوی لے کر اپنی میراث بانٹنا نہیں چاہتا تھا: “جس دن تو نعومی کے ہاتھ سے کھیت خریدے گا اُسی دن تُو روتھ موآبیہ کو بھی حاصل کرے گا جو مرنے والے کی بیوی تھی تاکہ مرنے والے کے نام کو اُس کی میراث پر قائم رکھے” (روتھ ۴:۵)۔

شادی کا بائبلی نقطۂ نظر

جیسا کہ صحیفوں میں پیش کیا گیا ہے، شادی کا بائبلی تصور صاف اور موجودہ انسانی روایات سے مختلف ہے۔ خدا نے شادی کو ایک روحانی بندھن ٹھہرایا جو ایک مرد اور کسی کنواری یا بیوہ کے درمیان تکمیلِ نکاح سے مہر بند ہوتا ہے — اور اس کے لیے کسی تقریب، مُجرّی یا بیرونی رسم کی ضرورت نہیں۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ بائبل شادیوں کا حصہ کے طور پر تقریبات کو منع کرتی ہے، بلکہ یہ واضح ہونا چاہیے کہ نہ وہ لازمی ہیں اور نہ ہی اس بات کی تصدیق کہ خدا کی شریعت کے مطابق روحوں کا اتحاد واقع ہو چکا ہے۔

خدا کی نظر میں اتحاد اسی لمحے معتبر ہوتا ہے جب باہمی رضامندی سے قربت ہوتی ہے — اور یہ اسی الٰہی ترتیب کی عکاسی ہے کہ عورت ایک وقت میں فقط ایک ہی مرد کے ساتھ جڑی ہوتی ہے، یہاں تک کہ موت اُس بندھن کو توڑ دے۔ بائبل میں شادی کی ضیافتوں میں تقریبات کی عدم موجودگی اس امر پر زور دیتی ہے کہ اصل توجہ اُس داخلی عہد پر اور نسل کے تسلسل کے الٰہی مقصد پر ہے، نہ کہ انسانی رسومات پر۔

نتیجہ

ان تمام بائبلی بیانات اور اصولوں کی روشنی میں واضح ہوتا ہے کہ شادی کی خدا کی تعریف انسانی روایات یا قانونی کارروائیوں میں نہیں بلکہ اُس کے اپنے ڈیزائن میں مضمر ہے۔ خالق نے ابتدا ہی سے معیار مقرر کر دیا: خدا کی نظر میں شادی اُس وقت مہر بند ہوتی ہے جب ایک مرد باہمی رضامندی سے اُس عورت کے ساتھ قربت کرے جو نکاح کی اہل ہو — یعنی کنواری یا بیوہ ہو۔ شہری یا مذہبی تقریبات عوامی اعلان کی حیثیت رکھ سکتی ہیں، مگر اس بات کے فیصلہ کن معیار نہیں کہ خدا کے سامنے بندھن معتبر ہے یا نہیں۔ اصل اہمیت اُس کے حکم کی اطاعت، ازدواجی بندھن کی حرمت کا احترام، اور اُس کے احکام کی وفادارانہ پیروی کو ہے — جو ثقافتی تبدیلیوں یا انسانی آرا کے باوجود غیر متغیر رہتے ہیں۔

تمام جاندار خوراک کے لیے نہیں بنائے گئے

جنت کا باغ: نباتاتی خوراک

یہ سچائی اس وقت واضح ہوتی ہے جب ہم جنت کے باغ میں انسانیت کے آغاز کا جائزہ لیتے ہیں۔ آدم، پہلا انسان، کو باغ کی دیکھ بھال کا کام سونپا گیا تھا۔ کس قسم کا باغ؟ اصل عبرانی متن اس کی وضاحت نہیں کرتا، لیکن اس بات کے زبردست ثبوت ہیں کہ یہ پھلوں کا باغ تھا:
"اور خداوند خدا نے عدن میں مشرق کی طرف ایک باغ لگایا… اور خداوند خدا نے زمین سے ہر وہ درخت اگایا جو دیکھنے میں خوبصورت اور خوراک کے لیے اچھا تھا” (پیدایش 2:15)۔

ہم یہ بھی پڑھتے ہیں کہ آدم کا کردار جانوروں کے نام رکھنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے کا تھا، لیکن کلام پاک کہیں بھی یہ نہیں بتاتا کہ وہ بھی درختوں کی طرح "خوراک کے لیے اچھے” تھے۔

خدا کے منصوبے میں جانوروں کا استعمال

اس کا یہ مطلب نہیں کہ گوشت کھانا خدا کی طرف سے منع ہے—اگر ایسا ہوتا، تو پورے کلام پاک میں اس کے بارے میں واضح ہدایت ہوتی۔ تاہم، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ انسانی خوراک میں جانوروں کا گوشت ابتدا سے شامل نہیں تھا۔

انسان کے ابتدائی مرحلے میں خدا کی ابتدائی فراہمی مکمل طور پر نباتاتی دکھائی دیتی ہے، جس میں پھلوں اور دیگر اقسام کی نباتات پر زور دیا گیا ہے۔

پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق

نوح کے زمانے میں متعارف کرایا گیا

اگرچہ خدا نے بالآخر انسانوں کو جانوروں کو مارنے اور کھانے کی اجازت دی، لیکن ان جانوروں کے درمیان واضح فرق قائم کیا گیا جو کھانے کے لیے موزوں تھے اور جو نہیں تھے۔

یہ فرق سب سے پہلے نوح کو طوفان سے پہلے دی گئی ہدایات میں ظاہر ہوتا ہے:
"ہر قسم کے پاک جانور کے سات جوڑے، نر اور اس کی مادہ، اور ہر قسم کے ناپاک جانور کا ایک جوڑا، نر اور اس کی مادہ، اپنے ساتھ لے جا” (پیدایش 7:2)۔

پاک جانوروں کی ضمنی معلومات

یہ حقیقت کہ خدا نے نوح کو پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق کرنے کا طریقہ نہیں بتایا، اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ایسی معلومات انسانیت میں پہلے سے موجود تھیں، ممکنہ طور پر تخلیق کے آغاز سے ہی۔

پاک اور ناپاک جانوروں کی یہ شناخت ایک وسیع تر الہی ترتیب اور مقصد کی عکاسی کرتی ہے، جہاں کچھ مخلوقات کو فطری اور روحانی ڈھانچے کے اندر مخصوص کرداروں یا مقاصد کے لیے الگ کیا گیا تھا۔

پاک جانوروں کا ابتدائی مفہوم

قربانی سے وابستہ

پیدایش کی داستان میں اب تک جو کچھ ہوا ہے اس کی بنیاد پر، ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ طوفان تک، پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق صرف ان کی قربانی کے طور پر قبول ہونے سے متعلق تھا۔

ہابیل کی اپنے ریوڑ کے پہلوٹھوں کی قربانی اس اصول کو اجاگر کرتی ہے۔ عبرانی متن میں، جملہ "اپنے ریوڑ کے پہلوٹھے” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) لفظ "ریوڑ” (tzon، צֹאן) استعمال کرتا ہے، جو عام طور پر چھوٹے پالتو جانوروں جیسے بھیڑوں اور بکریوں کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح، غالباً ہابیل نے اپنے ریوڑ سے ایک بھیڑ کا بچہ یا بکری کا بچہ پیش کیا (پیدایش 4:3-5)۔

نوح کی پاک جانوروں کی قربانیاں

اسی طرح، جب نوح کشتی سے باہر آیا، اس نے ایک قربان گاہ بنائی اور پاک جانوروں کا استعمال کرتے ہوئے خداوند کے لیے سوختنی قربانیاں پیش کیں، جن کا خاص طور پر طوفان سے پہلے خدا کی ہدایات میں ذکر کیا گیا تھا (پیدایش 8:20؛ 7:2)۔

پاک جانوروں کے لیے قربانی پر یہ ابتدائی زور ان کے عبادت اور عہدی پاکیزگی میں منفرد کردار کو سمجھنے کی بنیاد رکھتا ہے۔

ان زمروں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والے عبرانی الفاظ—tahor (טָהוֹר) اور tamei (טָמֵא)—بے ترتیب نہیں ہیں۔ وہ خداوند کے لیے تقدس اور جدائی کے تصورات سے گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں:

• טָמֵא (Tamei)
  معنی: ناپاک، نجس۔
  استعمال: رسوماتی، اخلاقی، یا جسمانی ناپاکی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اکثر جانوروں، اشیاء، یا اعمال سے منسلک ہوتا ہے جو کھانے یا عبادت کے لیے ممنوع ہیں۔
  مثال: "بہرحال، یہ تم نہیں کھاؤ گے… وہ تمہارے لیے ناپاک (tamei) ہیں” (احبار 11:4)۔
• טָהוֹر (Tahor)
  معنی: پاک، خالص۔
  استعمال: جانوروں، اشیاء، یا لوگوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کھانے، عبادت، یا رسوماتی سرگرمیوں کے لیے موزوں ہیں۔
  مثال: "تمہیں مقدس اور عام کے درمیان، اور ناپاک اور پاک کے درمیان فرق کرنا ہے” (احبار 10:10)۔

یہ اصطلاحات خدا کے غذائی قوانین کی بنیاد بناتی ہیں، جو بعد میں احبار 11 اور استثنا 14 میں تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔ یہ ابواب واضح طور پر ان جانوروں کی فہرست دیتے ہیں جو پاک (کھانے کے لیے جائز) اور ناپاک (کھانے کے لیے ممنوع) سمجھے جاتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ خدا کے لوگ ممتاز اور مقدس رہیں۔

ناپاک گوشت کھانے کے خلاف خدا کی تنبیہات

تناخ (پرانا عہد نامہ) میں، خدا نے بار بار اپنے لوگوں کو اس کے غذائی قوانین کی خلاف ورزی کرنے پر تنبیہ کی۔ کئی آیات خاص طور پر ناپاک جانوروں کے استعمال کی مذمت کرتی ہیں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ یہ عمل خدا کے احکام کے خلاف بغاوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا:

"ایک قوم جو میرے سامنے مسلسل مجھے غصہ دلاتی ہے… جو سور کا گوشت کھاتی ہے، اور جن کے برتنوں میں ناپاک گوشت کا شوربہ ہوتا ہے” (یسعیاہ 65:3-4)۔

"وہ جو خود کو مقدس اور پاک کرتے ہیں تاکہ باغات میں جائیں، اس ایک کی پیروی کرتے ہوئے جو سور کے گوشت، چوہوں اور دیگر ناپاک چیزوں کا گوشت کھاتے ہیں—وہ اس کے ساتھ مل کر اپنا انجام پائیں گے جس کی وہ پیروی کرتے ہیں،” خداوند فرماتا ہے (یسعیاہ 66:17)۔

یہ سرزنشیں اس بات کو اجاگر کرتی ہیں کہ ناپاک گوشت کھانا صرف غذائی مسئلہ نہیں تھا بلکہ اخلاقی اور روحانی ناکامی تھی۔ ایسی خوراک کھانے کا عمل خدا کی ہدایات کے خلاف بغاوت سے منسلک تھا۔ واضح طور پر ممنوعہ اعمال میں ملوث ہو کر، لوگوں نے تقدس اور اطاعت کے لیے بے پرواہی کا مظاہرہ کیا۔

یسوع اور ناپاک گوشت

یسوع کے آنے، مسیحیت کے عروج، اور نئے عہد نامے کی تحریروں کے ساتھ، بہت سے لوگوں نے یہ سوال کرنا شروع کیا کہ کیا خدا کو اب اس کے قوانین کی اطاعت کی پرواہ نہیں، بشمول ناپاک خوراک کے بارے میں اس کے قوانین۔ حقیقت میں، عملی طور پر پوری مسیحی دنیا جو چاہے کھاتی ہے۔

تاہم، حقیقت یہ ہے کہ پرانے عہد نامے میں کوئی ایسی پیشین گوئی نہیں ہے جو یہ کہتی ہو کہ مسیحا ناپاک گوشت کے قانون، یا اس کے باپ کے کسی دوسرے قانون کو منسوخ کرے گا (جیسا کہ کچھ دلیل دیتے ہیں)۔ یسوع نے واضح طور پر باپ کے احکام کی ہر چیز میں اطاعت کی، بشمول اس نکتے پر۔ اگر یسوع نے سور کا گوشت کھایا ہوتا، جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ اس نے مچھلی کھائی (لوقا 24:41-43) اور برہ کھایا (متی 26:17-30)، تو ہمیں مثال کے ذریعے ایک واضح تعلیم ملتی، لیکن ہم جانتے ہیں کہ ایسا نہیں تھا۔ ہمیں کوئی اشارہ نہیں ملتا کہ یسوع اور اس کے شاگردوں نے انبیاء کے ذریعے خدا کی طرف سے دی گئی ان ہدایات کی خلاف ورزی کی۔

دلائل کی تردید

غلط دلیل: "یسوع نے تمام خوراک کو پاک قرار دیا”

سچائی:

مرقس 7:1-23 کو اکثر اس بات کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ یسوع نے ناپاک گوشت سے متعلق غذائی قوانین کو ختم کر دیا۔ تاہم، متن کا بغور جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ تشریح بے بنیاد ہے۔ عام طور پر غلط طور پر پیش کی جانے والی آیت کہتی ہے:
"’کیونکہ خوراک اس کے دل میں نہیں جاتی بلکہ اس کے پیٹ میں جاتی ہے، اور فضلہ کے طور پر خارج ہوتی ہے۔‘ (اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا)” (مرقس 7:19)۔

سیاق و سباق: یہ پاک اور ناپاک گوشت کے بارے میں نہیں ہے

سب سے پہلے، اس حوالے کا سیاق و سباق پاک یا ناپاک گوشت سے متعلق نہیں ہے جیسا کہ احبار 11 میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے، یہ یسوع اور فریسیوں کے درمیان ایک بحث پر مرکوز ہے جو ایک یہودی روایت سے متعلق ہے جو غذائی قوانین سے غیر متعلق ہے۔ فریسیوں اور عالموں نے دیکھا کہ یسوع کے شاگرد کھانے سے پہلے رسمی ہاتھ دھونے کی رسم ادا نہیں کرتے، جسے عبرانی میں netilat yadayim (נטילת ידיים) کہا جاتا ہے۔ یہ رسم ہاتھوں کو دعا کے ساتھ دھونے سے متعلق ہے اور یہ ایک روایتی عمل ہے جو آج تک یہودی برادری، خاص طور پر قدامت پسند حلقوں میں، مانا جاتا ہے۔

فریسیوں کی فکر خدا کے غذائی قوانین کے بارے میں نہیں تھی بلکہ اس انسانی بنائی گئی روایت کی پابندی کے بارے میں تھی۔ انہوں نے شاگردوں کی اس رسم کو نہ ماننے کو اپنے رسم و رواج کی خلاف ورزی اور ناپاکی کے مترادف سمجھا۔

یسوع کا جواب: دل زیادہ اہم ہے

یسوع مرقس 7 میں زیادہ تر اس بات کی تعلیم دیتے ہیں کہ جو چیز انسان کو واقعی ناپاک کرتی ہے وہ بیرونی رسومات یا روایات نہیں بلکہ دل کی حالت ہے۔ وہ زور دیتے ہیں کہ روحانی ناپاکی اندر سے آتی ہے، گناہ آلود خیالات اور اعمال سے، نہ کہ رسمی رسومات کو نہ ماننے سے۔

جب یسوع وضاحت کرتے ہیں کہ خوراک انسان کو ناپاک نہیں کرتی کیونکہ وہ دل میں نہیں بلکہ ہاضمے کے نظام میں جاتی ہے، وہ غذائی قوانین کی بات نہیں کر رہے بلکہ رسمی ہاتھ دھونے کی روایت کی بات کر رہے ہیں۔ ان کا مرکز اندرونی پاکیزگی پر ہے نہ کہ بیرونی رسومات پر۔

مرقس 7:19 کا قریبی جائزہ

مرقس 7:19 کو اکثر غلط فہمی کا شکار کیا جاتا ہے کیونکہ بائبل کے ناشرین نے متن میں ایک غیر موجودہ قوسین والی نوٹ داخل کی، جس میں کہا گیا، "اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا۔” یونانی متن میں، جملہ صرف یہ کہتا ہے: "οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την کοιλιαν και εις τον αφεدρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα،” جو لفظی طور پر ترجمہ کیا جائے تو: "کیونکہ یہ اس کے دل میں نہیں جاتا، بلکہ پیٹ میں جاتا ہے، اور بیت الخلا میں نکل جاتا ہے، تمام خوراکوں کو پاک کرتا ہے۔”

پڑھنا: "بیت الخلا میں نکل جاتا ہے، تمام خوراکوں کو پاک کرتا ہے” اور اس کا ترجمہ کرنا: "اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا” ایک واضح کوشش ہے کہ متن کو خدا کے قانون کے خلاف عام تعصب کو فٹ کرنے کے لیے ہیرا پھیری کی جائے جو دینی مدرسوں اور بائبل ناشرین میں پایا جاتا ہے۔

زیادہ معنی خیز یہ ہے کہ پورا جملہ یسوع اس وقت کے روزمرہ کے لہجے میں کھانے کے عمل کو بیان کر رہے ہیں۔ ہاضمہ نظام خوراک لیتا ہے، غذائی اجزاء اور فائدہ مند عناصر کو نکالتا ہے جو جسم کو درکار ہوتے ہیں (پاک حصہ)، اور پھر باقی کو فضلہ کے طور پر خارج کرتا ہے۔ جملہ "تمام خوراکوں کو پاک کرتا یا صاف کرتا ہے” غالباً اس قدرتی عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں مفید غذائی اجزاء کو اس سے الگ کیا جاتا ہے جو خارج ہو جائے گا۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

مرقس 7:1-23 خدا کے غذائی قوانین کو ختم کرنے کے بارے میں نہیں ہے بلکہ انسانی روایات کو مسترد کرنے کے بارے میں ہے جو بیرونی رسومات کو دل کے معاملات پر ترجیح دیتی ہیں۔ یسوع نے سکھایا کہ سچی ناپاکی اندر سے آتی ہے، نہ کہ رسمی ہاتھ دھونے کی رسم کو نہ ماننے سے۔ یہ دعویٰ کہ "یسوع نے تمام خوراک کو پاک قرار دیا” متن کی غلط تشریح ہے، جو خدا کے ابدی قوانین کے خلاف تعصبات میں جڑی ہوئی ہے۔ سیاق و سباق اور اصل زبان کو غور سے پڑھنے سے واضح ہوتا ہے کہ یسوع نے تورات کی تعلیمات کی حمایت کی اور خدا کی طرف سے دیے گئے غذائی قوانین کو رد نہیں کیا۔

غلط دلیل: "ایک رویا میں، خدا نے رسول پطرس کو بتایا کہ اب ہم کسی بھی جانور کا گوشت کھا سکتے ہیں”

سچائی:

بہت سے لوگ اعمال 10 میں پطرس کے رویا کو اس بات کے ثبوت کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ خدا نے ناپاک جانوروں سے متعلق غذائی قوانین کو ختم کر دیا۔ تاہم، رویا کے سیاق و سباق اور مقصد کا قریبی جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ اس کا پاک اور ناپاک گوشت کے قوانین کو منسوخ کرنے سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اس کے بجائے، رویا کا مقصد پطرس کو یہ سکھانا تھا کہ غیر یہودیوں کو خدا کے لوگوں میں قبول کیا جائے، نہ کہ خدا کی طرف سے دی گئی غذائی ہدایات کو تبدیل کرنا۔

پطرس کا رویا اور اس کا مقصد

اعمال 10 میں، پطرس کو ایک رویا نظر آتا ہے جس میں آسمان سے ایک چادر نیچے اترتی ہے، جس میں ہر قسم کے جانور، پاک اور ناپاک دونوں، شامل ہیں، اور اس کے ساتھ ایک حکم ہے کہ "مارو اور کھاؤ۔” پطرس کا فوری جواب واضح ہے:
"ہرگز نہیں، خداوند! میں نے کبھی کوئی ناپاک یا نجس چیز نہیں کھائی” (اعمال 10:14)۔

یہ ردعمل کئی وجوہات سے اہم ہے:

1. غذائی قوانین کی پطرس کی اطاعت
   یہ رویا یسوع کے عروج اور پینتیکوست پر روح القدس کے نزول کے بعد پیش آتا ہے۔ اگر یسوع نے اپنی خدمت کے دوران غذائی قوانین کو ختم کیا ہوتا، تو پطرس—جو یسوع کا قریبی شاگرد تھا—اس سے آگاہ ہوتا اور اس نے اتنی شدت سے اعتراض نہ کیا ہوتا۔ یہ حقیقت کہ پطرس نے ناپاک جانور کھانے سے انکار کیا، اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ وہ اب بھی غذائی قوانین کی پابندی کرتا تھا اور اسے کوئی سمجھ نہیں تھی کہ وہ ختم ہو چکے ہیں۔
2. رویا کا اصلی پیغام
   رویا تین بار دہرایا جاتا ہے، جو اس کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے، لیکن اس کا اصلی معنی چند آیات بعد واضح ہو جاتا ہے جب پطرس ایک غیر یہودی، کرنیلیوس کے گھر جاتا ہے۔ پطرس خود رویا کے معنی کی وضاحت کرتا ہے:
   "خدا نے مجھے دکھایا کہ مجھے کسی کو ناپاک یا نجس نہ کہنا چاہیے” (اعمال 10:28)۔

رویا کا تعلق خوراک سے بالکل نہیں تھا بلکہ ایک علامتی پیغام تھا۔ خدا نے پاک اور ناپاک جانوروں کی تصویر کشی کا استعمال کیا تاکہ پطرس کو یہ سکھائے کہ یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان کی رکاوٹیں ہٹائی جا رہی ہیں اور غیر یہودی اب خدا کی عہدی برادری میں قبول کیے جا سکتے ہیں۔

"خوراک کے قانون کی منسوخی” دلیل کے ساتھ منطقی تضادات

یہ دعویٰ کہ پطرس کے رویا نے غذائی قوانین کو ختم کر دیا، کئی اہم نکات کو نظر انداز کرتا ہے:

1. پطرس کا ابتدائی مزاحمت
   اگر غذائی قوانین پہلے ہی ختم ہو چکے ہوتے، تو پطرس کا اعتراض بے معنی ہوتا۔ اس کے الفاظ اس کی ان قوانین کی مسلسل پابندی کو ظاہر کرتے ہیں، یہاں تک کہ یسوع کی پیروی کے سالوں بعد۔
2. منسوخی کا کوئی کلامی ثبوت نہیں
   اعمال 10 میں کہیں بھی متن واضح طور پر یہ نہیں کہتا کہ غذائی قوانین ختم کر دیے گئے۔ توجہ مکمل طور پر غیر یہودیوں کی شمولیت پر ہے، نہ کہ پاک اور ناپاک خوراک کی نئی تعریف پر۔
3. رویا کی علامتیت
   رویا کا مقصد اس کے اطلاق میں واضح ہو جاتا ہے۔ جب پطرس کو احساس ہوتا ہے کہ خدا تعصب نہیں دکھاتا بلکہ ہر قوم کے لوگوں کو جو اس سے ڈرتے ہیں اور نیکی کرتے ہیں قبول کرتا ہے (اعمال 10:34-35)، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ رویا تعصبات کو توڑنے کے بارے میں تھا، نہ کہ غذائی ضوابط کے۔
4. تشریح میں تضادات
   اگر رویا غذائی قوانین کو ختم کرنے کے بارے میں ہوتا، تو یہ اعمال کے وسیع تر سیاق و سباق سے متصادم ہوتا، جہاں یہودی ایماندار، بشمول پطرس، تورات کی ہدایات کی پابندی جاری رکھتے تھے۔ مزید برآں، اگر رویا کو لفظی طور پر لیا جائے تو اس کی علامتی طاقت ختم ہو جاتی، کیونکہ اس کا تعلق صرف غذائی رسومات سے ہوتا، نہ کہ غیر یہودیوں کی شمولیت کے زیادہ اہم مسئلے سے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

اعمال 10 میں پطرس کا رویا خوراک کے بارے میں نہیں تھا بلکہ لوگوں کے بارے میں تھا۔ خدا نے پاک اور ناپاک جانوروں کی تصویر کشی کا استعمال ایک گہری روحانی سچائی بیان کرنے کے لیے کیا: کہ خوشخبری تمام قوموں کے لیے ہے اور غیر یہودیوں کو اب خدا کے لوگوں سے ناپاک یا خارج نہیں سمجھا جائے گا۔ اس رویا کو غذائی قوانین کی منسوخی کے طور پر تشریح کرنا اس کے سیاق و سباق اور مقصد دونوں کی غلط فہمی ہے۔

احبار 11 میں خدا کی طرف سے دی گئی غذائی ہدایات بدستور برقرار ہیں اور کبھی بھی اس رویا کا مرکز نہیں تھیں۔ پطرس کے اپنے اعمال اور وضاحتوں سے اس کی تصدیق ہوتی ہے۔ رویا کا اصلی پیغام لوگوں کے درمیان رکاوٹوں کو توڑنے کے بارے میں ہے، نہ کہ خدا کے ابدی قوانین کو تبدیل کرنے کے۔

غلط دلیل: "یروشلم کونسل نے فیصلہ کیا کہ غیر یہودی کچھ بھی کھا سکتے ہیں بشرطیکہ وہ گلا گھونٹا ہوا نہ ہو اور خون کے ساتھ نہ ہو”

سچائی:

یروشلم کونسل (اعمال 15) کو اکثر غلط طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس نے غیر یہودیوں کو اجازت دی کہ وہ شریعت خدا کے بیشتر احکام کو نظر انداز کریں اور صرف چار بنیادی تقاضوں کی پابندی کریں۔ تاہم، قریبی جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ کونسل غیر یہودیوں کے لیے شریعت خدا کو ختم کرنے کے بارے میں نہیں تھی بلکہ مسیحی یہودی برادریوں میں ان کی ابتدائی شرکت کو آسان بنانے کے بارے میں تھی۔

یروشلم کونسل کس بارے میں تھی؟

کونسل میں بنیادی سوال یہ اٹھایا گیا کہ کیا غیر یہودیوں کو خوشخبری سننے اور پہلی مسیحی جماعتوں کی ملاقاتوں میں شرکت کی اجازت دینے سے پہلے پوری تورات—بشمول ختنہ—کی مکمل پابندی کرنی چاہیے۔

صدیوں سے، یہودی روایت یہ تھی کہ غیر یہودیوں کو یہودیوں کے ساتھ آزادانہ میل جول سے پہلے تورات کی مکمل پابندی کرنی ہوتی تھی، بشمول ختنہ، سبت کی پابندی، غذائی قوانین، اور دیگر احکام کو اپنانا (دیکھیں متی 10:5-6؛ یوحنا 4:9؛ اعمال 10:28)۔ کونسل کے فیصلے نے ایک تبدیلی کی نشاندہی کی، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ غیر یہودی اپنے ایمان کے سفر کا آغاز تمام ان قوانین کی فوری پابندی کے بغیر کر سکتے ہیں۔

ہم آہنگی کے لیے چار ابتدائی تقاضے

کونسل نے نتیجہ اخذ کیا کہ غیر یہودی اپنی موجودہ حالت میں جماعتی ملاقاتوں میں شرکت کر سکتے ہیں، بشرطیکہ وہ درج ذیل اعمال سے گریز کریں (اعمال 15:20):

1. بتوں سے آلودہ خوراک: بتوں کو پیش کی گئی خوراک کھانے سے گریز کریں، کیونکہ بت پرستی یہودی ایمانداروں کے لیے گہری طور پر توہین آمیز تھی۔
2. جنسی بدکاری: جنسی گناہوں سے پرہیز کریں، جو کافرانہ رسومات میں عام تھے۔
3. گلا گھونٹے جانوروں کا گوشت: غیر مناسب طریقے سے ذبح کیے گئے جانوروں کا گوشت کھانے سے گریز کریں، کیونکہ اس میں خون باقی رہتا ہے، جو شریعت خدا کے غذائی قوانین کے تحت ممنوع ہے۔
4. خون: خون پینے سے گریز کریں، جو تورات میں ممنوع ایک عمل ہے (احبار 17:10-12)۔

یہ تقاضے غیر یہودیوں کے لیے پابندی کے تمام قوانین کا خلاصہ نہیں تھے۔ اس کے بجائے، انہوں نے مخلوط جماعتوں میں یہودی اور غیر یہودی ایمانداروں کے درمیان امن اور اتحاد کو یقینی بنانے کے لیے ایک نقطہ آغاز کے طور پر کام کیا۔

اس فیصلے کا کیا مطلب نہیں تھا

یہ دعویٰ کہ یہ چار تقاضے وہ واحد قوانین تھے جن کی غیر یہودیوں کو خدا کو راضی کرنے اور نجات پانے کے لیے پابندی کرنی تھی، مضحکہ خیز ہے۔

• کیا غیر یہودی دس احکام کی خلاف ورزی کر سکتے تھے؟
  • کیا وہ دوسرے دیوتاؤں کی عبادت کر سکتے تھے، خدا کا نام بے ادبی سے لے سکتے تھے، چوری کر سکتے تھے، یا قتل کر سکتے تھے؟ یقیناً نہیں۔ اس طرح کا نتیجہ کلام پاک کی اس تعلیم سے متصادم ہوتا جو خدا کی نیکی کے لیے توقعات کے بارے میں سکھاتا ہے۔
• نقطہ آغاز، نہ کہ اختتام:
  • کونسل نے غیر یہودیوں کو مسیحی یہودی اجتماعات میں شرکت کی فوری ضرورت کو پورا کیا۔ یہ فرض کیا گیا کہ وہ وقت کے ساتھ علم اور اطاعت میں ترقی کریں گے۔

اعمال 15:21 وضاحت فراہم کرتا ہے

کونسل کا فیصلہ اعمال 15:21 میں واضح کیا گیا ہے:
"کیونکہ موسیٰ کی شریعت [تورات] قدیم زمانوں سے ہر شہر میں تبلیغ کی گئی ہے اور ہر سبت کو عبادت خانوں میں پڑھی جاتی ہے۔”

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ غیر یہودی عبادت خانوں میں شرکت کرتے ہوئے اور تورات سنتے ہوئے شریعت خدا کی تعلیمات سیکھتے رہیں گے۔ کونسل نے شریعت خدا کے احکام کو ختم نہیں کیا بلکہ غیر یہودیوں کے لیے ایک عملی طریقہ قائم کیا کہ وہ اپنے ایمان کے سفر کا آغاز بغیر دباؤ کے کریں۔

یسوع کی تعلیمات سے سیاق و سباق

یسوع نے خود شریعت خدا کے احکام کی اہمیت پر زور دیا۔ مثال کے طور پر، متی 19:17 اور لوقا 11:28 میں، اور پوری کوہ پر وعظ (متی 5-7) میں، یسوع نے شریعت خدا کی پابندی کی ضرورت کی تصدیق کی، جیسے کہ قتل نہ کرنا، زنا نہ کرنا، اپنے ہمسایوں سے محبت کرنا، اور بہت سے دیگر۔ یہ اصول بنیادی تھے اور رسولوں کی طرف سے مسترد نہیں کیے جاتے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

یروشلم کونسل نے یہ اعلان نہیں کیا کہ غیر یہودی کچھ بھی کھا سکتے ہیں یا شریعت خدا کے احکام کو نظر انداز کر سکتے ہیں۔ اس نے ایک مخصوص مسئلے کو حل کیا: غیر یہودی کس طرح تورات کے ہر پہلو کو فوری طور پر اپنائے بغیر مسیحی جماعتوں میں شرکت شروع کر سکتے ہیں۔ چار تقاضے یہودی-غیر یہودی مخلوط برادریوں میں ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے عملی اقدامات تھے۔

توقع واضح تھی: غیر یہودی تورات کی تعلیم کے ذریعے، جو ہر سبت کو عبادت خانوں میں پڑھی جاتی تھی، وقت کے ساتھ شریعت خدا کی سمجھ میں ترقی کریں گے۔ اس کے برعکس دعویٰ کرنا کونسل کے مقصد کی غلط نمائندگی ہے اور کلام پاک کی وسیع تر تعلیمات کو نظر انداز کرتا ہے۔

غلط دلیل: "رسول پولس نے سکھایا کہ مسیح نے نجات کے لیے شریعت خدا کی پابندی کی ضرورت کو منسوخ کر دیا”

سچائی:

بہت سے مسیحی رہنما، اگر زیادہ تر نہیں، غلط طور پر سکھاتے ہیں کہ رسول پولس نے شریعت خدا کی مخالفت کی اور غیر یہودی ایمان لانے والوں کو اس کے احکام کو نظر انداز کرنے کی ہدایت دی۔ کچھ یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ شریعت خدا کی پابندی نجات کو خطرے میں ڈال سکتی ہے۔ اس تشریح نے اہم دینی الجھن پیدا کی ہے۔

اس نقطہ نظر سے اختلاف کرنے والے علماء نے پولس کی تحریروں کے گرد تنازعات کو حل کرنے کے لیے سخت محنت کی ہے، یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ اس کی تعلیمات کو غلط سمجھا گیا یا سیاق و سباق سے ہٹ کر لیا گیا ہے۔ تاہم، ہماری خدمت ایک مختلف موقف رکھتی ہے۔

پولس کی وضاحت کیوں غلط نقطہ نظر ہے

ہمارا ماننا ہے کہ پولس کے شریعت کے بارے میں موقف کی طویل وضاحت کرنا غیر ضروری—اور حتیٰ کہ خداوند کے لیے توہین آمیز—ہے۔ ایسا کرنا پولس، ایک انسان، کو خدا کے انبیاء، اور یہاں تک کہ خود یسوع کے برابر یا اس سے بڑھ کر درجہ دیتا ہے۔

اس کے بجائے، مناسب دینی نقطہ نظر یہ ہے کہ کلام پاک کو پولس سے پہلے یہ جائزہ لیا جائے کہ کیا اس نے پیشین گوئی کی یا اس خیال کی توثیق کی کہ یسوع کے بعد کوئی شریعت خدا کو منسوخ کرنے والی تعلیم لائے گا۔ اگر ایسی اہم پیشین گوئی موجود ہوتی، تو ہمیں پولس کی اس معاملے پر تعلیمات کو الہامی طور پر منظور شدہ ماننے کی وجہ ملتی، اور اسے سمجھنے اور اس کے مطابق زندگی گزارنے کی پوری کوشش کرنا معنی خیز ہوتا۔

پولس کے بارے میں پیشین گوئیوں کا فقدان

حقیقت یہ ہے کہ کلام پاک میں پولس—یا کسی دوسرے شخص—کے بارے میں کوئی پیشین گوئیاں نہیں ہیں جو شریعت خدا کو منسوخ کرنے کا پیغام لائے۔ پرانے عہد نامے میں واضح طور پر پیشین گوئی کیے گئے واحد افراد جو نئے عہد نامے میں نظر آتے ہیں وہ ہیں:

1. یوحنا بپتسمہ دینے والا: مسیحا کے پیش رو کے طور پر اس کا کردار پیشین گوئی کیا گیا اور یسوع نے اس کی تصدیق کی (مثال کے طور پر، یسعیاہ 40:3، ملاکی 4:5-6، متی 11:14)۔
2. یہوداہ اسخریوطی: بالواسطہ حوالہ جات زبور 41:9 اور زبور 69:25 جیسی آیات میں ملتے ہیں۔
3. عریماتھاہ کا یوسف: یسعیاہ 53:9 بالواسطہ طور پر اس کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس نے یسوع کی تدفین کے لیے جگہ فراہم کی۔

ان افراد کے علاوہ، کسی کے بارے میں—خاص طور پر ترسوس سے تعلق رکھنے والے کسی شخص کے بارے میں—کوئی پیشین گوئیاں نہیں ہیں جو شریعت خدا کو منسوخ کرنے یا یہ سکھانے کے لیے بھیجا گیا کہ غیر یہودی اس کے ابدی قوانین کی اطاعت کے بغیر نجات پا سکتے ہیں۔

یسوع نے اپنے عروج کے بعد کیا پیشین گوئی کی

یسوع نے اپنی زمینی خدمت کے بعد کیا ہوگا اس کے بارے میں متعدد پیشین گوئیاں کیں، جن میں شامل ہیں:

• ہیکل کی تباہی (متی 24:2)۔
• اس کے شاگردوں کی ایذارسانی (یوحنا 15:20، متی 10:22)۔
• بادشاہی کے پیغام کا تمام قوموں تک پھیلاؤ (متی 24:14)۔

تاہم، ترسوس سے تعلق رکھنے والے کسی شخص—پولس تو کیا—کے بارے میں کوئی ذکر نہیں کہ اسے نجات اور اطاعت کے بارے میں نئی یا متضاد تعلیم دینے کا اختیار دیا گیا۔

پولس کی تحریروں کا سچا امتحان

اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہمیں پولس، پطرس، یوحنا، یا یعقوب کی تحریروں کو مسترد کر دینا چاہیے۔ اس کے بجائے، ہمیں ان تحریروں کو احتیاط سے دیکھنا چاہیے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ کوئی تشریح بنیادی کلام پاک کے ساتھ ہم آہنگ ہو: پرانے عہد نامے کی شریعت خدا اور انبیاء کی تعلیمات، اور عہد نامہ جدید میں یسوع کی تعلیمات۔

مسئلہ خود تحریروں میں نہیں، بلکہ ان تشریحات میں ہے جو دینی ماہرین اور کلیسیائی رہنماؤں نے ان پر مسلط کی ہیں۔ پولس کی تعلیمات کی کوئی تشریح اس کی حمایت ہونی چاہیے:

1. پرانا عہد نامہ: شریعت خدا جیسا کہ اس کے انبیاء کے ذریعے ظاہر کی گئی۔
2. چاروں اناجیل: یسوع کے الفاظ اور اعمال، جنہوں نے شریعت خدا کی حمایت کی۔

اگر کوئی تشریح ان معیارات پر پورا نہیں اترتی، تو اسے سچائی کے طور پر قبول نہیں کیا جانا چاہیے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

یہ دلیل کہ پولس نے شریعت خدا، بشمول غذائی ہدایات، کی منسوخی سکھائی، کلام پاک سے ثابت نہیں ہوتی۔ کوئی پیشین گوئی ایسی تعلیم کی پیش گوئی نہیں کرتی، اور خود یسوع نے شریعت خدا کی حمایت کی۔ لہٰذا، کوئی ایسی تعلیم جو اس کے برعکس دعویٰ کرتی ہے اسے خدا کے غیر متبدل کلام کے مقابلے میں جانچنا چاہیے۔

مسیحا کے پیروکاروں کے طور پر، ہمیں اس کے ساتھ ہم آہنگی کی تلاش میں بلایا گیا ہے جو خدا نے پہلے سے لکھا اور ظاہر کیا، نہ کہ ایسی تشریحات پر بھروسہ کرنے کے لیے جو اس کے ابدی احکام سے متصادم ہوں۔

یسوع کی تعلیم، الفاظ اور عمل سے

مسیح کا سچا شاگرد اپنی پوری زندگی کو اس کے نمونے پر ڈھالتا ہے۔ اس نے واضح کیا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔ یہ کمزور دلوں کے لیے ضرورت نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور جو ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں—یہاں تک کہ اگر اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی مخالفت ہو۔ بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو تقریباً پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے، اور جو ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقیناً ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا (متی 5:10)۔ خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔

شریعت خدا کے مطابق ممنوعہ گوشت

شریعت خدا میں بیان کردہ غذائی قوانین واضح طور پر ان جانوروں کی تعریف کرتے ہیں جنہیں اس کے لوگوں کو کھانے کی اجازت ہے اور جن سے انہیں پرہیز کرنا چاہیے۔ یہ ہدایات تقدس، اطاعت، اور ناپاک کرنے والی رسومات سے جدائی پر زور دیتی ہیں۔ ذیل میں ممنوعہ گوشت کی تفصیلی اور وضاحتی فہرست دی گئی ہے، کلامی حوالوں کے ساتھ۔

1. خشکی کے جانور جو جگالی نہ کریں یا تقسیم شدہ کھر نہ رکھتے ہوں

• جانور ناپاک سمجھے جاتے ہیں اگر ان میں ان دونوں خصوصیات میں سے ایک یا دونوں کی کمی ہو۔
• ممنوعہ جانوروں کی مثالیں:
  • اونٹ (gamal، גָּמָל) – جگالی کرتا ہے لیکن تقسیم شدہ کھر نہیں رکھتا (احبار 11:4)۔
  • گھوڑا (sus، סוּס) – نہ جگالی کرتا ہے اور نہ تقسیم شدہ کھر رکھتا ہے۔
  • سور (chazir، חֲזִיר) – تقسیم شدہ کھر رکھتا ہے لیکن جگالی نہیں کرتا (احبار 11:7)۔

2. پانی کی مخلوقات جو پر اور چھلکوں کے بغیر ہوں

• صرف وہ مچھلیاں جن کے پر اور چھلک دونوں ہوں جائز ہیں۔ جن مخلوقات میں ان میں سے کوئی ایک بھی نہ ہو وہ ناپاک ہیں۔
• ممنوعہ مخلوقات کی مثالیں:
  • کیٹ فش – چھلکوں کے بغیر۔
  • شیل فش – جھینگا، کیکڑا، لوبسٹر، اور کلیم شامل ہیں۔
  • ایک مچھلی – پر اور چھلک دونوں کے بغیر۔
  • اسکویڈ اور آکٹوپس – نہ پر ہیں نہ چھلک (احبار 11:9-12)۔

3. شکاری پرندے، مردار خور، اور دیگر ممنوعہ پرندے

• شریعت خدا بعض پرندوں کی وضاحت کرتی ہے جنہیں نہیں کھانا چاہیے، عام طور پر وہ جو شکاری یا مردار خور رویوں سے منسلک ہوں۔
• ممنوعہ پرندوں کی مثالیں:
  • عقاب (nesher، נֶשֶׁר) (احبار 11:13)۔
  • گدھ (da’ah، דַּאָה) (احبار 11:14)۔
  • کاغ (orev، עֹרֵב) (احبار 11:15)۔
  • الو، باز، کومورنٹ، اور دیگر (احبار 11:16-19)۔

4. چار ٹانگوں پر چلنے والے اڑنے والے کیڑے

• اڑنے والے کیڑے عام طور پر ناپاک ہیں سوائے ان کے جو چھلانگ لگانے کے لیے جوڑوں والی ٹانگیں رکھتے ہوں۔
• ممنوعہ کیڑوں کی مثالیں:
  • مکھیاں، مچھر، اور بھنورے۔
  • ٹڈی اور ٹڈی دل، تاہم، استثناء ہیں اور جائز ہیں (احبار 11:20-23)۔

5. زمین پر رینگنے والے جانور

• کوئی بھی مخلوق جو اپنے پیٹ کے بل چلتی ہو یا متعدد ٹانگوں کے ساتھ زمین پر رینگتی ہو ناپاک ہے۔
• ممنوعہ مخلوقات کی مثالیں:
  • سانپ۔
  • چھپکلیاں۔
  • چوہے اور چھچھوندر (احبار 11:29-30، 11:41-42)۔

6. مردہ یا سڑنے والے جانور

• یہاں تک کہ پاک جانوروں میں سے، کوئی بھی لاش جو خود مر گئی ہو یا شکاریوں کے ہاتھوں پھٹی ہو کھانے کے لیے ممنوع ہے۔
• حوالہ: احبار 11:39-40، خروج 22:31۔

7. مختلف نسلوں کی افزائش

• اگرچہ براہ راست غذائی نہیں، مختلف نسلوں کی افزائش ممنوع ہے، جو خوراک کی تیاری کے طریقوں میں احتیاط کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
• حوالہ: احبار 19:19۔

یہ ہدایات خدا کی اس خواہش کو ظاہر کرتی ہیں کہ اس کے لوگ ممتاز ہوں، حتیٰ کہ اپنی غذائی ترجیحات میں بھی اس کی عزت کریں۔ ان قوانین کی پابندی کرکے، اس کے پیروکار اطاعت اور اس کے احکام کی تقدیس کے لیے احترام دکھاتے ہیں۔

کلیسیا جانے کا دن کیا ہے؟

عبادت کے لیے کسی مخصوص دن کا کوئی حکم نہیں

آئیے اس مطالعے کو براہ راست نقطہ سے شروع کریں: خدا کی طرف سے کوئی حکم نہیں ہے جو یہ بتاتا ہو کہ ایک مسیحی کو کس دن کلیسیا جانا چاہیے، لیکن ایک حکم ہے جو یہ طے کرتا ہے کہ اسے کس دن آرام کرنا چاہیے۔

مسیحی پنٹیکوسٹل، بپتسمہ دینے والا، کیتھولک، پریسبیٹیرین، یا کسی بھی دوسرے فرقے کا ہو، وہ اتوار یا کسی اور دن عبادت اور بائبل کے مطالعے میں شرکت کر سکتا ہے، لیکن اس سے وہ اس ذمہ داری سے مستثنیٰ نہیں ہوتا کہ وہ خدا کے مقرر کردہ دن، یعنی ساتویں دن، آرام کرے۔

عبادت کسی بھی دن ہو سکتی ہے

خدا نے کبھی یہ نہیں بتایا کہ اس کے بچوں کو زمین پر کس دن اس کی عبادت کرنی چاہیے: نہ ہفتہ، نہ اتوار، نہ پیر، منگل، وغیرہ۔

جس دن بھی مسیحی خدا کی عبادت اپنی دعاؤں، حمد، اور مطالعے کے ساتھ کرنا چاہے، وہ اکیلے، خاندان کے ساتھ، یا گروپ میں ایسا کر سکتا ہے۔ جس دن وہ اپنے بھائیوں کے ساتھ خدا کی عبادت کے لیے جمع ہوتا ہے، اس کا چوتھے حکم سے کوئی تعلق نہیں ہے اور نہ ہی یہ خدا، باپ، بیٹے، اور روح القدس کی طرف سے دیے گئے کسی دوسرے حکم سے متعلق ہے۔

ساتویں دن کا حکم

آرام، نہ کہ عبادت، توجہ کا مرکز ہے

اگر خدا واقعی چاہتا کہ اس کے بچے سبت (یا اتوار) کو خیمہ عبادت، ہیکل، یا کلیسیا جائیں، تو وہ ظاہر ہے کہ اس اہم تفصیل کا ذکر حکم میں کرتا۔

لیکن، جیسا کہ ہم نیچے دیکھیں گے، ایسا کبھی نہیں ہوا۔ حکم صرف یہ کہتا ہے کہ ہمیں اس دن کام نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی کسی کو، حتیٰ کہ جانوروں کو بھی، اس دن کام کرنے پر مجبور کرنا چاہیے جسے خدا نے مقدس کیا۔

خدا نے ساتویں دن کو کیوں الگ کیا؟

خدا نے سبت کو مقدس دن (الگ، مقدس) کے طور پر کلام پاک میں کئی جگہوں پر ذکر کیا ہے، جو تخلیق کے ہفتے سے شروع ہوتا ہے: "اور خدا نے ساتویں دن وہ کام مکمل کیا جو اس نے کیا تھا، اور اس دن اس نے اپنے تمام کام سے آرام [عبرانی شׁבת (Shabbat) فعل: بند کرنا، آرام کرنا، ترک کرنا] کیا۔ اور خدا نے ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا [عبرانی قدوش (kadosh) صفت: مقدس، مقدس کیا گیا، الگ کیا گیا]، کیونکہ اس میں اس نے اپنے تمام تخلیقی کام سے آرام کیا” (پیدایش 2:2-3)۔

سبت کے اس پہلے ذکر میں، خدا اس حکم کی بنیاد رکھتا ہے جو اس نے بعد میں ہمیں مزید تفصیل سے دیا، جو کہ ہے:

1. 1. خالق نے اس دن کو اس سے پہلے کے چھ دنوں (اتوار، پیر، منگل، وغیرہ) سے الگ کیا۔
2. 2. اس نے اس دن آرام کیا۔ ہم جانتے ہیں، ظاہر ہے، کہ خالق کو آرام کی ضرورت نہیں، کیونکہ خدا روح ہے (یوحنا 4:24)۔ تاہم، اس نے اس انسانی زبان کا استعمال کیا، جو الہیات میں اینتھروپومورفزم کے نام سے جانی جاتی ہے، تاکہ ہمیں یہ سمجھائے کہ وہ اپنے زمین پر موجود بچوں سے ساتویں دن کیا توقع رکھتا ہے: آرام، عبرانی میں، شبات۔

سبت اور گناہ

یہ حقیقت کہ ساتویں دن کی تقدیس (یا جدائی) انسانی تاریخ کے اتنی ابتدائی مرحلے میں ہوئی، اہم ہے کیونکہ یہ واضح کرتی ہے کہ خالق کی یہ خواہش کہ ہم خاص طور پر اس دن آرام کریں، گناہ سے منسلک نہیں ہے، کیونکہ اس وقت زمین پر گناہ موجود نہیں تھا۔ یہ اشارہ دیتا ہے کہ آسمان پر اور نئی زمین پر، ہم ساتویں دن آرام جاری رکھیں گے۔

سبت اور یہودیت

ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ یہودیت کی روایت نہیں ہے، کیونکہ ابراہیم، جن سے یہودیوں کی ابتدا ہوئی، کئی صدیوں بعد منظر عام پر آئے۔ بلکہ، یہ اس بات کا معاملہ ہے کہ وہ زمین پر اپنے سچے بچوں کو اس دن اپنا طرز عمل دکھائیں، تاکہ ہم اپنے باپ کی تقلید کر سکیں، جیسا کہ یسوع نے کیا: "میں تم سے سچ سچ کہتا ہوں، بیٹا اپنی طرف سے کچھ نہیں کر سکتا، سوائے اس کے جو وہ باپ کو کرتے دیکھتا ہے؛ کیونکہ وہ جو کچھ کرتا ہے، بیٹا بھی اسی طرح کرتا ہے” (یوحنا 5:19)۔

چوتھے حکم پر مزید تفصیلات

پیدایش میں ساتویں دن

یہ پیدایش میں حوالہ ہے، جو اس بات کو بالکل واضح کرتا ہے کہ خالق نے ساتویں دن کو تمام دوسرے دنوں سے الگ کیا اور یہ آرام کا دن ہے۔

اب تک بائبل میں، خداوند نے اس بارے میں خاص نہیں بتایا تھا کہ انسان، جو اس سے ایک دن پہلے پیدا کیا گیا تھا، ساتویں دن کیا کرے۔ صرف جب چناؤ کے لوگوں نے وعدہ شدہ سرزمین کی طرف اپنا سفر شروع کیا، تب خدا نے انہیں ساتویں دن کے بارے میں تفصیلی ہدایات دیں۔

400 سال تک کافر سرزمین میں غلاموں کے طور پر رہنے کے بعد، چناؤ کے لوگوں کو ساتویں دن کے بارے میں وضاحت کی ضرورت تھی۔ یہی وہ ہے جو خدا نے خود پتھر کی تختی پر لکھا تاکہ سب کو سمجھ آئے کہ یہ خدا کی طرف سے احکام ہیں، نہ کہ کسی انسان کے۔

چوتھا حکم مکمل طور پر

آئیے دیکھتے ہیں کہ خدا نے ساتویں دن کے بارے میں کیا لکھا، مکمل طور پر:
"سبت [عبرانی شׁבת (Shabbat) فعل: بند کرنا، آرام کرنا، ترک کرنا] کو یاد رکھو، اسے مقدس کرنے کے لیے [عبرانی قدش (kadesh) فعل: مقدس کرنا، تقدیس کرنا]۔ چھ دن تو محنت کرے اور اپنا سارا کام کرے [مלאכہ (m’larrá) اسم: کام، پیشہ]؛ لیکن ساتویں دن [عبرانی ום השׁביעי (uma shivi-i) ساتویں دن] تیرے خدا خداوند کے لیے آرام ہے۔ اس میں تو کوئی کام نہ کرے، نہ تو، نہ تیرا بیٹا، نہ تیری بیٹی، نہ تیرا نوکر، نہ تیری نوکرانی، نہ تیرا جانور، نہ وہ پردیسی جو تیرے دروازوں کے اندر ہے۔ کیونکہ چھ دنوں میں خداوند نے آسمان، زمین، سمندر، اور اس میں موجود سب کچھ بنایا، اور ساتویں دن آرام کیا؛ اس لیے خداوند نے سبت کے دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا” (خروج 20:8-11)۔

حکم کیوں "یاد رکھو” فعل سے شروع ہوتا ہے؟

موجودہ عمل کی یاد دہانی

یہ حقیقت کہ خدا نے حکم کو "یاد رکھو” [عبرانی زכر (zakar) فعل: یاد رکھنا، یاد کرنا] فعل سے شروع کیا، اس بات کو واضح کرتی ہے کہ ساتویں دن آرام کرنا اس کے لوگوں کے لیے کوئی نئی چیز نہیں تھی۔

مصر میں ان کے غلامی کے حالات کی وجہ سے، وہ اکثر یا صحیح طریقے سے ایسا نہیں کر سکتے تھے۔ یہ بھی نوٹ کریں کہ یہ دس احکام میں سے سب سے زیادہ تفصیلی ہے جو لوگوں کو دیے گئے، جو احکام کے لیے وقف کردہ بائبل کی آیات کا ایک تہائی حصہ لیتا ہے۔

حکم کا مرکز

ہم خروج کے اس حصے کے بارے میں طویل بات کر سکتے ہیں، لیکن میں اس مطالعے کے مقصد پر توجہ دینا چاہتا ہوں: یہ دکھانا کہ خداوند نے چوتھے حکم میں خدا کی عبادت، ایک جگہ پر جمع ہونے، گانے، دعا کرنے، یا بائبل کا مطالعہ کرنے سے متعلق کچھ بھی ذکر نہیں کیا۔

اس نے جو زور دیا وہ یہ ہے کہ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ یہ دن، ساتواں، وہ دن ہے جسے اس نے مقدس کیا اور آرام کے دن کے طور پر الگ کیا۔

سب کے لیے آرام لازمی ہے

ساتویں دن آرام کرنے کا خدا کا حکم اتنا سنجیدہ ہے کہ اس نے اس حکم کو ہمارے مہمانوں (پردیسیوں)، ملازمین (نوکروں)، اور حتیٰ کہ جانوروں تک بڑھایا، یہ بالکل واضح کرتے ہوئے کہ اس دن کوئی دنیاوی کام کی اجازت نہیں ہوگی۔

سبت پر خدا کا کام، بنیادی ضروریات، اور نیکی کے کام

سبت کے بارے میں یسوع کی تعلیمات

جب وہ ہمارے درمیان تھا، یسوع نے واضح کیا کہ زمین پر خدا کے کام سے متعلق اعمال (یوحنا 5:17)، بنیادی انسانی ضروریات جیسے کھانا (متی 12:1)، اور دوسروں کے لیے نیکی کے کام (یوحنا 7:23) ساتویں دن کیے جا سکتے ہیں اور کرنے چاہئیں بغیر چوتھے حکم کو توڑے۔

خدا میں آرام اور لذت

ساتویں دن، خدا کا بچہ اپنے کام سے آرام کرتا ہے، اس طرح آسمان میں اپنے باپ کی تقلید کرتا ہے۔ وہ خدا کی عبادت بھی کرتا ہے اور اس کے قانون میں لذت لیتا ہے، نہ صرف ساتویں دن بلکہ ہفتے کے ہر دن۔

خدا کا بچہ اس سے محبت کرتا ہے اور اس کی ہر بات کی اطاعت کرنے میں خوش ہوتا ہے جو اس کے باپ نے اسے سکھایا ہے:
"مبارک ہے وہ شخص جو شریروں کی صلاح پر نہیں چلتا، نہ گنہگاروں کے راستے پر کھڑا ہوتا ہے، نہ ٹھٹھا کرنے والوں کی نشست پر بیٹھتا ہے، بلکہ خداوند کے قانون میں اس کی لذت ہے، اور وہ اس کے قانون پر دن رات غور کرتا ہے” (زبور 1:1-2؛ دیکھیں بھی: زبور 40:8؛ 112:1؛ 119:11؛ 119:35؛ 119:48؛ 119:72؛ 119:92؛ ایوب 23:12؛ یرمیاہ 15:16؛ لوقا 2:37؛ 1 یوحنا 5:3)۔

یسعیاہ 58:13-14 میں وعدہ

خدا نے نبی یسعیاہ کو اپنے ترجمان کے طور پر استعمال کیا تاکہ سبت کو آرام کے دن کے طور پر ماننے والوں کے لیے بائبل کے سب سے خوبصورت وعدوں میں سے ایک کیا جائے:
"اگر تم اپنے پاؤں کو سبت کو ناپاک کرنے سے روکو، میرے مقدس دن پر اپنی مرضی کرنے سے؛ اگر تم سبت کو لذت بخش، مقدس، اور خداوند کا عظیم دن کہو؛ اور اس کی عزت کرو، اپنے راستوں پر نہ چلو، نہ اپنی مرضی تلاش کرو، نہ بیہودہ باتیں کرو، تو تم خداوند میں لذت پاؤ گے، اور میں تمہیں زمین کی بلند جگہوں پر سوار کروں گا، اور تمہیں تمہارے باپ یعقوب کی میراث سے سہارا دوں گا؛ کیونکہ خداوند کے منہ نے یہ کہا ہے” (یسعیاہ 58:13-14)۔

سبت کی برکتیں غیر یہودیوں کے لیے بھی ہیں

غیر یہودی اور ساتویں دن

ساتویں دن سے منسلک ایک خوبصورت خصوصی وعدہ ان لوگوں کے لیے مختص ہے جو خدا کی برکتوں کی تلاش میں ہیں۔ اسی نبی کے ذریعے، خداوند نے مزید واضح کیا کہ سبت کی برکتیں یہودیوں تک محدود نہیں ہیں۔

سبت ماننے والے غیر یہودیوں کے لیے خدا کا وعدہ

"اور وہ غیر یہودی (یعنی غیر قوم) [‏נֵכָר nfikhār (اجنبی، پردیسی، غیر یہودی)] جو خداوند کے ساتھ مل کر اس کی خدمت کرنے، خداوند کے نام سے محبت کرنے، اور اس کے خادم بننے کے لیے آتے ہیں، وہ سب جو سبت کو بغیر ناپاک کیے مانتے ہیں اور میرے عہد کو قبول کرتے ہیں، میں انہیں اپنے مقدس پہاڑ پر لاؤں گا، اور میں انہیں اپنے دعا کے گھر میں خوش کروں گا؛ ان کی سوختنی قربانیاں اور ان کے نذرانے میری قربان گاہ پر قبول کیے جائیں گے؛ کیونکہ میرا گھر تمام قوموں کے لیے دعا کا گھر کہلائے گا” (یسعیاہ 56:6-7)۔

ہفتہ اور کلیسیائی سرگرمیاں

ساتویں دن آرام کرنا

اطاعت کرنے والا مسیحی، خواہ وہ مسیحی یہودی ہو یا غیر یہودی، ساتویں دن آرام کرتا ہے کیونکہ یہی وہ دن ہے، اور کوئی دوسرا نہیں، جس کے بارے میں خداوند نے اسے آرام کرنے کی ہدایت دی۔

اگر تم اپنے خدا کے ساتھ گروپ میں بات چیت کرنا چاہتے ہو، یا اپنے مسیح میں بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ خدا کی عبادت کرنا چاہتے ہو، تم جب بھی موقع ہو ایسا کر سکتے ہو، جو عام طور پر اتوار کو اور بدھ یا جمعرات کو بھی ہوتا ہے، جب بہت سی کلیسیائیں دعا، عقیدہ، شفا، اور دیگر خدمات منعقد کرتی ہیں۔

ہفتے کے دن عبادت خانوں میں شرکت

بائبلی دور کے یہودی اور جدید قدامت پسند یہودی دونوں ہفتے کے دن عبادت خانوں میں جاتے ہیں کیونکہ یہ ظاہر ہے کہ زیادہ سہولت بخش ہے، کیونکہ وہ اس دن کام نہیں کرتے، چوتھے حکم کی اطاعت میں۔

یسوع اور سبت

ہیکل میں اس کی باقاعدہ شرکت

یسوع خود ہفتے کے دن باقاعدگی سے ہیکل میں جاتا تھا، لیکن اس نے کبھی یہ نہیں کہا کہ وہ ساتویں دن ہیکل میں اس لیے جاتا تھا کہ یہ چوتھے حکم کا حصہ ہے—کیونکہ یہ بالکل نہیں ہے۔

یسوع نے سبت پر روحوں کی نجات کے لیے کام کیا

یسوع ہفتے کے ساتوں دن اپنے باپ کے کام کو پورا کرنے میں مصروف رہتا تھا:
"یسوع نے کہا، ‘میری خوراک یہ ہے کہ میں اس کی مرضی پورا کروں جس نے مجھے بھیجا اور اس کا کام مکمل کروں'” (یوحنا 4:34)۔

اور یہ بھی:
"لیکن یسوع نے انہیں جواب دیا، ‘میرا باپ اب تک کام کر رہا ہے، اور میں بھی کام کر رہا ہوں'” (یوحنا 5:17)۔

سبت پر، اسے اکثر ہیکل میں سب سے زیادہ لوگ مل جاتے تھے جنہیں بادشاہی کا پیغام سننے کی ضرورت تھی:
"وہ ناصرت گیا، جہاں اس کی پرورش ہوئی تھی، اور سبت کے دن وہ اپنی عادت کے مطابق عبادت خانے میں گیا۔ وہ کھڑا ہوا کہ پڑھے” (لوقا 4:16)۔

یسوع کی تعلیم، قول اور عمل سے

مسیح کا سچا شاگرد اپنی زندگی کو ہر طرح سے اس کے نمونے پر ڈھالتا ہے۔ اس نے واضح طور پر بتایا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔ یہ کمزوروں کے لیے ضرورت نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور وہ ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں۔ چاہے اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی مخالفت ہو۔ بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو تقریباً پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے، اور جو ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقیناً ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا۔ خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔

خدا کا ایک سادہ حکم، جو مکمل طور پر نظر انداز کیا گیا

احبار 19:27 میں حکم

عملاً تمام مسیحی فرقوں کے لیے خدا کے اس حکم کو نظر انداز کرنے کی کوئی بائبلی توجیہہ نہیں ہے کہ مردوں کو اپنے بال اور داڑھی خداوند کے بیان کردہ طریقے سے رکھنی چاہیے۔

ہم جانتے ہیں کہ یہ ایک ایسا حکم تھا جسے بائبلی دور میں تمام یہودیوں نے بغیر کسی وقفے کے وفاداری سے مانا، جیسا کہ آج کے انتہائی قدامت پسند یہودی اسے مانتے ہیں، حالانکہ ربانی غلط فہمی کی وجہ سے غیر بائبلی تفصیلات کے ساتھ۔

اس میں بھی کوئی شک نہیں کہ یسوع نے اپنے تمام رسولوں اور شاگردوں کے ساتھ مل کر تورات میں شامل تمام احکام کی پابندی کی، بشمول احبار 19:27:
"سر کے گرد بال نہ مونڈو اور نہ ہی داڑھی کے کناروں کو جلد کے قریب مونڈو۔”

یونانی اور رومی اثر و رسوخ

پہلے مسیحیوں نے بال اور داڑھی کے بارے میں حکم سے انحراف شروع کیا، جو بڑی حد تک ابتدائی مسیحی دور کے دوران ثقافتی اثرات کی وجہ سے تھا۔

ثقافتی رسومات اور سمجھوتہ

جیسے جیسے مسیحیت یونانی-رومی دنیا میں پھیلی، نئے ایمان لانے والوں نے اپنی ثقافتی رسومات ساتھ لائیں۔ یونانیوں اور رومیوں دونوں کے پاس حفظان صحت اور گرومنگ کے اصول تھے جن میں بال اور داڑھی مونڈنا اور تراشنا شامل تھا۔ ان رسومات نے غیر یہودی مسیحیوں کے رسم و رواج پر اثر انداز ہونا شروع کیا۔

کلیسیا کی ناکامی کہ وہ ثابت قدم رہے

یہ وہ وقت ہونا چاہیے تھا جب کلیسیا کے رہنماؤں کو انبیاء اور یسوع کی تعلیمات کے ساتھ وفاداری کی ضرورت پر زور دیتے ہوئے ثابت قدم رہنا چاہیے تھا، چاہے ثقافتی اقدار اور رسومات کچھ بھی ہوں۔

انہیں خدا کے کسی بھی حکم پر سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے تھا۔ تاہم، اس عزم کی کمی نسلوں تک منتقل ہوتی رہی، جس کے نتیجے میں لوگ خدا کے قانون کے ساتھ وفاداری میں کمزور ہو گئے۔

خدا کے محفوظ کردہ باقیات

یہ کمزوری آج تک برقرار ہے، اور جو کلیسیا ہم اب دیکھتے ہیں وہ اس سے بہت دور ہے جو یسوع نے قائم کی تھی۔ اس کے جاری رہنے کی واحد وجہ یہ ہے کہ، جیسا کہ ہمیشہ سے ہوتا آیا ہے، خدا نے ایک باقیات کو محفوظ کیا ہے:
"وہ سات ہزار جو بعل کے آگے نہیں جھکے اور نہ ہی اسے بوسہ دیا” (1 سلاطین 19:18)۔

حکم کی اہمیت

اطاعت کی یاد دہانی

بال اور داڑھی کے بارے میں حکم اطاعت اور دنیاوی اثرات سے الگ ہونے کی ایک واضح یاد دہانی ہے۔ یہ ایک ایسی زندگی کی عکاسی کرتا ہے جو خدا کی ہدایات کو ثقافتی یا معاشرتی اصولوں پر ترجیح دینے کے لیے وقف ہے۔

یسوع اور اس کے رسولوں نے اس اطاعت کی مثال دی، اور ان کی مثال کو جدید مومنین کو اس اکثر نظر انداز کیے جانے والے حکم کو خدا کے مقدس قانون کے ساتھ وفاداری کے حصے کے طور پر دوبارہ اپنانے کی ترغیب دینی چاہیے۔

یسوع، اس کی داڑھی، اور بال

یسوع بطور حتمی نمونہ

یسوع مسیح نے اپنی زندگی کے ذریعے ہمیں حتمی نمونہ دیا کہ ابدی زندگی کی تلاش میں رہنے والے کو اس دنیا میں کیسے جینا چاہیے۔ اس نے باپ کے تمام احکام کی اطاعت کی اہمیت کو دکھایا، بشمول خدا کے بچوں کے بال اور داڑھی کے بارے میں حکم۔

اس کی مثال دو اہم پہلوؤں میں اہمیت رکھتی ہے: اس کے ہم عصروں کے لیے اور شاگردوں کی آئندہ نسلوں کے لیے۔

ربانی روایات کو چیلنج کرنا

اپنے زمانے میں، یسوع کی تورات کی پابندی نے یہودی زندگی پر غالب ربانی تعلیمات کا مقابلہ کیا۔ یہ تعلیمات بظاہر تورات کے ساتھ انتہائی وفاداری کی طرح دکھائی دیتی تھیں لیکن درحقیقت، زیادہ تر انسانی روایات تھیں جو لوگوں کو ان روایات کا "غلام” بنانے کے لیے بنائی گئی تھیں۔

خالص اور غیر آلودہ اطاعت

تورات کی وفاداری سے پابندی کرتے ہوئے—بشمول اس کی داڑھی اور بال سے متعلق احکام—یسوع نے ان تحریفات کو چیلنج کیا اور خدا کے قانون کی خالص اور غیر آلودہ اطاعت کی مثال پیش کی۔

یسوع کی داڑھی پیشین گوئی اور اس کے دکھ میں

یسوع کی داڑھی کی اہمیت پیشین گوئی اور اس کے دکھ میں بھی اجاگر کی گئی ہے۔ یسعیاہ کی پیشین گوئی میں مسیحا کے عذاب کے بارے میں، جیسا کہ دکھ اٹھانے والا خادم، یسوع نے جو عذاب برداشت کیا اس میں سے ایک اس کی داڑھی کو کھینچ کر پھاڑنا تھا: "میں نے اپنی پیٹھ ان لوگوں کے سامنے پیش کی جنہوں نے مجھے مارا، اپنے گال ان کے سامنے جو میری داڑھی کھینچتے تھے؛ میں نے اپنا چہرہ طعنوں اور تھوکنے سے نہیں چھپایا” (یسعیاہ 50:6)۔

یہ تفصیل نہ صرف یسوع کے جسمانی دکھ کی طرف اشارہ کرتی ہے بلکہ خدا کے احکام کے ساتھ اس کی ثابت قدمی کی اطاعت کو بھی واضح کرتی ہے، یہاں تک کہ ناقابل تصور عذاب کے سامنے بھی۔ اس کی مثال آج اس کے پیروکاروں کے لیے ایک طاقتور یاد دہانی ہے کہ وہ خدا کے قانون کا تمام پہلوؤں میں احترام کریں، جیسا کہ اس نے کیا۔

اس ابدی حکم کو صحیح طریقے سے کیسے مانا جائے

بال اور داڑھی کی لمبائی

مردوں کو اپنے بال اور داڑھی کی ایسی لمبائی رکھنی چاہیے کہ یہ واضح ہو کہ ان کے پاس دونوں ہیں، یہاں تک کہ دور سے دیکھنے پر بھی۔ نہ زیادہ لمبے اور نہ ہی زیادہ چھوٹے، بنیادی توجہ یہ ہے کہ بال اور داڑھی کو بہت قریب سے نہ تراشا جائے۔

قدرتی کناروں کو نہ مونڈیں

بال اور داڑھی کو ان کے قدرتی کناروں پر نہ مونڈا جائے۔ یہ حکم کا کلیدی پہلو ہے، جو عبرانی لفظ pe’ah (פאה) پر مرکوز ہے، جس کا مطلب ہے کنارہ، دھار، سرحد، کونا، یا طرف۔ یہ ہر تار کی لمبائی کی طرف اشارہ نہیں کرتا بلکہ بال اور داڑھی کے قدرتی کناروں کی طرف ہے۔ مثال کے طور پر، یہی لفظ pe’ah کھیت کے کناروں کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے: "جب تم اپنی زمین کی فصل کاٹو، تو اپنے کھیت کے بالکل کناروں (pe’ah) تک نہ کاٹو اور نہ ہی اپنی فصل کے باقیات کو اکٹھا کرو” (احبار 19:9)۔

واضح طور پر، یہ گندم (یا کسی دوسرے پودے) کی لمبائی یا اونچائی کی طرف اشارہ نہیں کرتا، بلکہ خود کھیت کی انتہا کی طرف ہے۔ بال اور داڑھی پر بھی یہی سمجھ लागو ہوتی ہے۔

حکم کی پابندی کے لیے ضروریات

1. نظر آنا: بال اور داڑھی کو واضح طور پر موجود اور قابل شناخت ہونا چاہیے، جو خدا کے حکم کردہ امتیاز کی عکاسی کرتا ہو۔
2. قدرتی کناروں کا تحفظ: بالوں کی لکیر اور داڑھی کے قدرتی کناروں کو مونڈنے یا تبدیل کرنے سے گریز کریں۔

ان اصولوں کی پابندی کرتے ہوئے، مرد اس الہی ہدایت کو اپنے بال اور داڑھی کے بارے میں وفاداری سے مان سکتے ہیں، جیسا کہ خدا کے ابدی احکام کا ارادہ ہے۔

خدا کے اس حکم کی اطاعت نہ کرنے کے ناجائز دلائل:

ناجائز دلیل:
"صرف وہ لوگ جو داڑھی رکھنا چاہتے ہیں انہیں اطاعت کرنی چاہیے”

کچھ مرد، بشمول مسیحی رہنما، دلیل دیتے ہیں کہ انہیں اس حکم کی اطاعت کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ وہ اپنی داڑھی مکمل طور پر مونڈ دیتے ہیں۔ اس غیر منطقی استدلال کے مطابق، یہ حکم صرف اس صورت میں लागو ہوگا اگر کوئی شخص "داڑھی رکھنے” کا انتخاب کرے۔ دوسرے لفظوں میں، صرف اس صورت میں کہ ایک مرد داڑھی (یا بال) بڑھانا چاہے، اسے خدا کی ہدایات پر عمل کرنا ہوگا۔

یہ آسان توجیہہ مقدس متن میں نہیں ملتی۔ کوئی مشروط "اگر” یا "صورت میں” نہیں ہے، صرف واضح ہدایات ہیں کہ بال اور داڑھی کو کیسے رکھنا چاہیے۔ اسی منطق کو استعمال کرتے ہوئے، کوئی دوسرے احکام کو بھی مسترد کر سکتا ہے، جیسے کہ سبت:

• "مجھے ساتویں دن کی پابندی کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ میں کوئی دن نہیں مانتا،” یا
• "مجھے حرام گوشت کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ میں کبھی نہیں پوچھتا کہ میری پلیٹ میں کس قسم کا گوشت ہے۔”

اس قسم کا رویہ خدا کو قائل نہیں کرتا، کیونکہ وہ دیکھتا ہے کہ فرد اس کے قوانین کو لذت بخش چیز کے طور پر نہیں بلکہ ایک تکلیف کے طور پر دیکھتا ہے جس کے نہ ہونے کی وہ خواہش کرتا ہے۔ یہ زبور نگاروں کے رویے کے بالکل برعکس ہے:
"اے خداوند! مجھے اپنے قوانین سمجھنے کی تعلیم دے، اور میں ہمیشہ ان کی پیروی کروں گا۔ مجھے سمجھ عطا فرما تاکہ میں تیرے قانون کی پابندی کروں اور اسے پورے دل سے مانوں” (زبور 119:33-34)۔

ناجائز دلیل:
"بال اور داڑھی کا حکم ہمسایہ قوموں کے کافرانہ رسومات سے متعلق تھا”

بال اور داڑھی کے بارے میں حکم کو اکثر غلط طور پر کافرانہ رسومات سے جوڑا جاتا ہے جو مردوں کے لیے تھیں، صرف اس لیے کہ اسی باب میں ملحقہ آیات میں خدا کی طرف سے ممنوع کردہ رسومات کا ذکر ہے۔ تاہم، جب ہم سیاق و سباق اور یہودی روایت کا جائزہ لیتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ اس تشریح کا کلام پاک میں کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے۔

یہ حکم ذاتی ظاہری شکل کے بارے میں ایک واضح ہدایت ہے، بغیر کسی کافرانہ رسومات کا ذکر کیے جو مردوں یا کسی اور کافرانہ رسم سے متعلق ہوں۔

احبار 19 کا وسیع تر سیاق

احبار کا یہ باب روزمرہ کی زندگی اور اخلاقیات کے مختلف پہلوؤں پر محیط قوانین کا ایک وسیع مجموعہ رکھتا ہے۔ ان میں شامل ہیں:

• فال کھولنے اور جادو ٹونے کی مشق نہ کرنا (احبار 19:26)
• مردوں کے لیے جسم پر زخم یا گودنا نہ بنانا (احبار 19:28)
• بدکاری نہ کرنا (احبار 19:29)
• غیر ملکیوں کے ساتھ اچھا سلوک کرنا (احبار 19:33-34)
• بزرگوں کی عزت کرنا (احبار 19:32)
• ایماندار پیمانے اور ناپ استعمال کرنا (احبار 19:35-36)
• مختلف قسم کے بیجوں کو ملا کر نہ بونا (احبار 19:19)

ان میں سے ہر قانون بنی اسرائیل کے لوگوں کے اندر تقدس اور نظم کے لیے خدا کی مخصوص فکر کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح، ہر حکم کو اس کی اپنی خوبی پر غور کرنا ضروری ہے۔ کوئی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ بال اور داڑھی نہ کاٹنے کا حکم کافرانہ رسومات سے منسلک ہے صرف اس لیے کہ آیت 28 میں مردوں کے لیے جسم پر زخم کا ذکر ہے اور آیت 26 جادو ٹونے کی بات کرتی ہے۔

حکم میں کوئی مشروط شق نہیں

کلام پاک میں کوئی استثناء نہیں

اگرچہ تناخ میں ایسی آیات ہیں جو بال اور داڑھی مونڈنے کو سوگ سے جوڑتی ہیں، کلام پاک میں کہیں بھی یہ نہیں کہا گیا کہ کوئی مرد اپنے بال اور داڑھی مونڈ سکتا ہے جب تک کہ وہ اسے سوگ کے نشان کے طور پر نہ کر رہا ہو۔

حکم میں یہ مشروط شق ایک انسانی اضافہ ہے—ایک ایسی کوشش ہے کہ ایسی استثنائیں بنائی جائیں جو خدا نے اپنے قانون میں شامل نہیں کیں۔ ایسی تشریح مقدس متن میں نہ ہونے والی شقیں شامل کرتی ہے، جو مکمل اطاعت سے بچنے کے جواز تلاش کرنے کو ظاہر کرتی ہے۔

احکام کو اپنی سہولت کے مطابق ڈھالنا بغاوت ہے

اپنی سہولت کے مطابق احکام کو ڈھالنے کا یہ رویہ، جو واضح طور پر حکم کیا گیا اس کی پیروی کرنے کے بجائے، خدا کی مرضی کے تابع ہونے کے جذبے کے خلاف ہے۔ وہ آیات جو مردوں کے لیے مونڈنے کا ذکر کرتی ہیں، انتباہ کے طور پر کام کرتی ہیں کہ یہ عذر بال اور داڑھی کے بارے میں حکم توڑنے کو جائز نہیں ٹھہراتا۔

قدامت پسند یہودی

حکم کے بارے میں ان کی سمجھ

اگرچہ وہ بال اور داڑھی کاٹنے کے بارے میں بعض تفصیلات کے حوالے سے واضح طور پر غلط فہمی رکھتے ہیں، قدامت پسند یہودی، قدیم زمانے سے، ہمیشہ احبار 19:27 کے حکم کو کافرانہ رسومات سے متعلق قوانین سے الگ سمجھتے رہے ہیں۔

وہ اس امتیاز کو برقرار رکھتے ہیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ پابندی تقدس اور جدائی کے اصول کی عکاسی کرتی ہے، جو سوگ یا بت پرستانہ رسومات سے غیر متعلق ہے۔

عبرانی اصطلاحات کا تجزیہ

آیت 27 میں استعمال ہونے والے عبرانی الفاظ، جیسے کہ taqqifu (תקפו)، جس کا مطلب ہے "گرد کاٹنا یا مونڈنا”، اور tashchit (תשחית)، جس کا مطلب ہے "نقصان پہنچانا” یا "تباہ کرنا”، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ مرد کی قدرتی ظاہری شکل کو اس طرح تبدیل کرنے کی ممانعت ہے جو خدا کے لوگوں سے متوقع تقدس کی تصویر کو بے عزت کرے۔

اس کا پچھلی یا اگلی آیات میں بیان کردہ کافرانہ رسومات سے کوئی براہ راست تعلق نہیں ہے۔

تقدس کے اصول کے طور پر حکم

یہ دعویٰ کہ احبار 19:27 کافرانہ رسومات سے متعلق ہے، غلط اور متعصب ہے۔ یہ آیت ان احکام کے مجموعے کا حصہ ہے جو بنی اسرائیل کے لوگوں کے طرز عمل اور ظاہری شکل کی رہنمائی کرتے ہیں اور ہمیشہ سے ایک الگ حکم کے طور پر سمجھا جاتا رہا ہے، جو دوسرے مقامات پر ذکر کردہ سوگ یا بت پرستانہ رسومات سے الگ ہے۔

یسوع کی تعلیم، قول اور عمل سے

مسیح کا سچا پیروکار اس کی زندگی کو ہر چیز کے لیے نمونہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ یسوع نے واضح کیا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔

یہ ایک ایسی ضرورت ہے جو کمزوروں کے لیے نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور وہ ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں—یہاں تک کہ اگر اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی طرف سے مخالفت ہو۔

مسیحیت کی طرف سے نظر انداز کیے گئے احکام

بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو عملی طور پر پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے۔ جو لوگ ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقینی طور پر ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا تھا۔

خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔

احکامات کو یاد رکھنے کا حکم

تزتزیت کی ہدایت

تزتزیت کا حکم، جو چالیس سالہ بیابان میں بھٹکنے کے دوران خدا نے موسیٰ کے ذریعے دیا، اسرائیل کے بیٹوں کو—چاہے وہ بنی اسرائیل کے باشندے ہوں یا غیر یہودی—یہ سکھاتا ہے کہ وہ اپنے کپڑوں کے کناروں پر جھالر بنائیں (tzitzit [ציצת]، یعنی کنارے، جھالر، دھاگے) اور اُن میں ایک نیلا دھاگا شامل کریں۔

یہ جسمانی علامت خدا کے پیروکاروں کو دوسروں سے ممتاز کرنے کے لیے ہے، اور اُن کی پہچان اور خدا کے احکامات کے ساتھ وابستگی کی مستقل یاد دہانی کے طور پر کام کرتی ہے۔

نیلے دھاگے کی اہمیت

اس نیلے دھاگے—جو اکثر آسمان اور الوہیت سے منسلک رنگ سمجھا جاتا ہے—کی شمولیت اس یاد دہانی کی پاکیزگی اور اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ اس حکم کو "تمہاری نسلوں کے لیے ہمیشہ کے لیے” ماننے کا کہا گیا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ کسی خاص وقت کے لیے محدود نہیں، بلکہ ہمیشہ جاری رہنے والا حکم ہے:

"خداوند نے موسیٰ سے کہا، ’تو بنی اسرائیل سے کہہ: اپنی نسلوں میں وہ اپنے کپڑوں کے کناروں پر جھالر بنائیں، اور ہر جھالر میں ایک نیلا دھاگا ہو۔ یہ جھالر تمہارے لیے ایک نشانی ہوں گے تاکہ جب تم اُنہیں دیکھو، تو خداوند کے سب احکام یاد رکھو، اور اُن پر عمل کرو، اور اپنے دل اور آنکھوں کی خواہشوں کے پیچھے نہ چلو، جن کی پیروی کرتے ہوئے تم زنا کرتے ہو۔ تب تم میرے سب احکام یاد رکھو گے اور اُن پر عمل کرو گے، اور اپنے خدا کے لیے مقدس رہو۔‘” (گنتی 15:37-40)

تزتزیت بطور ایک مقدس وسیلہ

tzitzit صرف ایک ظاہری سجاوٹ نہیں بلکہ ایک مقدس وسیلہ ہے جو خدا کے لوگوں کو اطاعت کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ اس کا مقصد بالکل واضح ہے: ایمانداروں کو اپنی خواہشوں کے پیچھے چلنے سے روکنا اور اُنہیں خدا کے حضور پاکیزگی کی زندگی کی طرف لے جانا۔

تزتزیت پہن کر، خداوند کے پیروکار اپنی زندگی میں اُس کے احکامات کی وفاداری کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور روزانہ اپنے عہد کی یاد دہانی پاتے ہیں۔

صرف مردوں کے لیے یا سب کے لیے؟

عبرانی زبان میں استعمال ہونے والا لفظ

اس حکم کے بارے میں سب سے عام سوال یہ ہے کہ آیا یہ صرف مردوں کے لیے ہے یا سب کے لیے۔ اس کا جواب اُس عبرانی لفظ میں موجود ہے جو اس آیت میں استعمال ہوا ہے: Bnei Yisrael (בני ישראל)، جس کا مطلب ہے "اسرائیل کے بیٹے” (مذکر)۔

تاہم، دیگر آیات میں، جہاں خدا پوری جماعت کو ہدایت دیتا ہے، وہاں Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל) کا استعمال ہوتا ہے، جس کا مطلب ہے "اسرائیل کی جماعت”، اور یہ سب لوگوں کے لیے ہوتا ہے (دیکھیں: یشوع 8:35؛ استثناء 31:11؛ 2 تواریخ 34:30)۔

ایسے مواقع بھی ہیں جہاں عام آبادی کے لیے am (עַם) استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے "لوگ” اور یہ مرد و عورت دونوں کے لیے ہے۔ مثلاً جب خدا نے دس احکام دیے: "تب موسیٰ لوگوں (עַם) کے پاس اُتر آیا اور اُنہیں بتایا” (خروج 19:25)۔

تزتزیت کے حکم میں جو الفاظ عبرانی متن میں استعمال ہوئے ہیں، وہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ خاص طور پر "اسرائیل کے بیٹوں” یعنی مردوں کے لیے دیا گیا تھا۔

آج کل خواتین میں عمل

اگرچہ کچھ جدید یہودی خواتین اور مسیحی غیر قومیں اپنی لباس کو tzitzits سے سجانے سے لطف اندوز ہوتی ہیں، لیکن اس حکم کے دونوں جنسوں پر لاگو ہونے کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔

جھالر کیسے پہننا ہے

جھالر کو لباس سے جوڑنا چاہیے: دو سامنے اور دو پیچھے، سوائے نہانے کے دوران (قدرتی طور پر)۔ کچھ لوگ سوتے وقت انہیں پہننا اختیاری سمجھتے ہیں۔ جو لوگ سوتے وقت انہیں نہیں پہنتے، وہ اس منطق کی پیروی کرتے ہیں کہ جھالر کا مقصد بصری یاد دہانی ہے، جو سوتے وقت غیر موثر ہوتا ہے۔

جھالر کا تلفظ (zitzit) ہے، اور جمع کی شکلیں tzitzitot (zitziôt) یا صرف جھالر ہیں۔

دھاگوں کا رنگ

نیلے رنگ کی کوئی مخصوص چھینٹ کی ضرورت نہیں

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ حوالہ دھاگے کے لیے نیلے (یا جامنی) رنگ کی مخصوص چھینٹ کی وضاحت نہیں کرتا۔ جدید یہودیت میں، بہت سے لوگ نیلے دھاگے کو شامل نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ صحیح چھینٹ معلوم نہیں، اور اس کے بجائے اپنی جھالر میں صرف سفید دھاگے استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، اگر مخصوص چھینٹ اہم ہوتی، تو خدا یقیناً وضاحت فراہم کرتا۔

حکم کی روح اطاعت اور خدا کے احکامات کی مسلسل یاد دہانی میں ہے، نہ کہ رنگ کی صحیح چھینٹ میں۔

نیلے دھاگے کی علامت

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ نیلا دھاگہ مسیحا کی علامت ہے، حالانکہ اس تشریح کے لیے کلام پاک میں کوئی تائید نہیں، باوجود اس کی دلکش نوعیت کے۔

دوسرے لوگ دیگر دھاگوں کے رنگوں کے بارے میں پابندی نہ ہونے کا فائدہ اٹھاتے ہیں—سوائے اس شرط کے کہ ایک نیلا ہونا چاہیے—اور کئی رنگوں کے ساتھ پیچیدہ جھالر بناتے ہیں۔ یہ مشورہ نہیں دیا جاتا، کیونکہ یہ خدا کے احکامات کے تئیں لاپرواہی ظاہر کرتا ہے جو تعمیری نہیں۔

رنگوں کا تاریخی سیاق

بائبلی دور میں، دھاگوں کو رنگنا مہنگا تھا، اس لیے یہ تقریباً یقینی ہے کہ اصل جھالر بھیڑوں، بکریوں، یا اونٹوں کی اون کے قدرتی رنگوں میں بنائی گئی تھیں، جو زیادہ تر سفید سے بیج تک کے ہو سکتے تھے۔ ہم ان قدرتی رنگوں کی پابندی کی سفارش کرتے ہیں۔

دھاگوں کی تعداد

دھاگوں کے بارے میں کلامی ہدایات

کلام پاک یہ وضاحت نہیں کرتا کہ ہر جھالر میں کتنے دھاگے ہونے چاہئیں۔ واحد شرط یہ ہے کہ ایک دھاگہ نیلا ہونا چاہیے۔

جدید یہودیت میں، جھالر عام طور پر چار دھاگوں کو دوگنا کر کے کل آٹھ دھاگے بنائے جاتے ہیں۔ وہ گرہیں بھی شامل کرتے ہیں، جو لازمی سمجھی جاتی ہیں۔ تاہم، آٹھ دھاگوں اور گرہوں کا یہ عمل ربانی روایت ہے جس کی کلام پاک میں کوئی بنیاد نہیں۔

تجویز کردہ تعداد: پانچ یا دس دھاگے

ہم اپنی ضرورت کے لیے تجویز کرتے ہیں کہ ہر tzitzit کے لیے پانچ یا دس دھاگے استعمال کیے جائیں۔ یہ تعداد اس لیے منتخب کی گئی ہے کیونکہ اگر tzitzits کا مقصد ہمیں خدا کے احکامات کی یاد دہانی کرانا ہے، تو یہ مناسب ہے کہ دھاگوں کی تعداد دس احکامات سے ہم آہنگ ہو۔

اگرچہ خدا کی شریعت میں دس سے زیادہ احکامات ہیں، لیکن خروج 20 میں دی گئی دو تختیوں پر لکھے دس احکام کو طویل عرصے سے خدا کی پوری شریعت کی علامت سمجھا جاتا رہا ہے۔

خدا کے حکم کے مطابق اپنا تزتزیت خود بنائیں PDF ڈاؤن لوڈ کریں

دھاگوں کی تعداد کا علامتی مطلب

اس صورت میں:

• دس دھاگے ہر tzitzit میں دس احکامات کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔
• پانچ دھاگے ہر تختی پر پانچ احکامات کی علامت ہو سکتے ہیں، اگرچہ یہ بات یقینی طور پر معلوم نہیں کہ احکامات دو تختیوں پر کس طرح تقسیم تھے۔

بہت سے لوگ (بغیر کسی ثبوت کے) قیاس کرتے ہیں کہ ایک تختی پر خدا سے تعلق رکھنے والے چار احکام اور دوسری پر انسانوں سے تعلق رکھنے والے چھ احکام تھے۔

بہر حال، پانچ یا دس دھاگے منتخب کرنا محض ایک تجویز ہے، کیونکہ خدا نے یہ تفصیل موسیٰ کو فراہم نہیں کی تھی۔

"تاکہ تم اُسے دیکھو اور یاد رکھو”

اطاعت کے لیے ایک بصری وسیلہ

تزتزیت، جس میں نیلا دھاگا ہوتا ہے، خدا کے خادموں کی مدد کے لیے ایک بصری وسیلہ ہے تاکہ وہ اُس کے تمام احکامات کو یاد رکھیں اور اُن پر عمل کریں۔ یہ آیت دل یا آنکھوں کی خواہشات کی پیروی نہ کرنے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، کیونکہ یہ خواہشات گناہ کی طرف لے جا سکتی ہیں۔ اس کے برعکس، خدا کے پیروکاروں کو اُس کے احکامات کی اطاعت پر توجہ دینی چاہیے۔

ایک لازوال اصول

یہ اصول ہمیشہ کے لیے ہے، جو قدیم بنی اسرائیل اور آج کے مسیحیوں دونوں پر لاگو ہوتا ہے—جنہیں دنیا کی آزمائشوں سے بچ کر خدا کے احکامات پر وفادار رہنے کے لیے بلایا گیا ہے۔ جب بھی خدا ہمیں کسی چیز کو یاد رکھنے کی ہدایت کرتا ہے، تو یہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ہم بھولنے کا رجحان رکھتے ہیں۔

گناہ کے خلاف ایک رکاوٹ

یہ "بھول جانا” صرف احکامات کو یاد نہ رکھنے کا مطلب نہیں رکھتا بلکہ اُن پر عمل نہ کرنے کا بھی اشارہ ہے۔ جب کوئی شخص گناہ کرنے والا ہو اور وہ اپنے تزتزیت کی طرف دیکھے، تو اُسے یاد آتا ہے کہ ایک خدا ہے جس نے اُسے احکام دیے ہیں۔ اگر ان احکام کی اطاعت نہ کی جائے، تو اُس کے نتائج ہوں گے۔

اس لحاظ سے، تزتزیت گناہ کے خلاف ایک رکاوٹ کا کام دیتا ہے، جو مومنوں کو اُن کی ذمہ داریوں کی یاد دہانی کراتا ہے اور خدا کے ساتھ وفاداری میں ثابت قدم رکھتا ہے۔

"میرے تمام احکامات”

مکمل اطاعت کی دعوت

خدا کے تمام احکامات پر عمل کرنا پاکیزگی اور اُس سے وفاداری قائم رکھنے کے لیے ضروری ہے۔ لباس پر تزتزیت ایک مادی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں جو خدا کے خادموں کو اُن کی ذمہ داری کی یاد دلاتے ہیں کہ وہ ایک مقدس اور مطیع زندگی گزاریں۔

مقدس ہونا—یعنی خدا کے لیے مخصوص ہونا—بائبل بھر کا ایک مرکزی موضوع ہے، اور یہ مخصوص حکم خدا کے خادموں کو اُن کی اطاعت کی ذمہ داری یاد دلانے کا ایک طریقہ فراہم کرتا ہے۔

"تمام” احکامات کی اہمیت

یہ بات نوٹ کرنا ضروری ہے کہ عبرانی اسم kōl (כֹּל) کا استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے "تمام”، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ صرف کچھ احکامات پر عمل کرنا کافی نہیں—جیسا کہ دنیا کی تقریباً ہر کلیسیا میں ہوتا ہے—بلکہ اُن تمام احکامات پر عمل ضروری ہے جو ہمیں دیے گئے ہیں۔

خدا کے احکام درحقیقت وہ ہدایات ہیں جن پر ایمانداری سے عمل کرنا ضروری ہے اگر ہم اُسے خوش کرنا چاہتے ہیں۔ ایسا کرنے سے، ہم اُس مقام پر پہنچ جاتے ہیں جہاں باپ ہمیں یسوع کے پاس بھیجتا ہے تاکہ اُس کی کفّارہ بخش قربانی کے ذریعے ہمارے گناہوں کی معافی ہو۔

نجات کی طرف لے جانے والا عمل

اطاعت کے ذریعے باپ کو خوش کرنا

یسوع نے واضح طور پر بتایا کہ نجات کا راستہ اُس مقام سے شروع ہوتا ہے جہاں ایک شخص اپنی زندگی سے باپ کو خوش کرتا ہے (زبور 18:22-24)۔ جب باپ اُس شخص کے دل کو جانچتا ہے اور اُس کی اطاعت کی رغبت کی تصدیق کرتا ہے، تو روح القدس اُسے رہنمائی دیتا ہے کہ وہ اُس کے تمام مقدس احکامات کو ماننے لگے۔

باپ کا یسوع کی طرف رہنمائی میں کردار

پھر باپ اُس شخص کو یسوع کے پاس بھیجتا ہے یا "تحفے” کے طور پر دیتا ہے:
"کوئی میرے پاس نہیں آ سکتا جب تک کہ باپ جس نے مجھے بھیجا ہے، اُسے کھینچ نہ لے، اور میں اُسے آخری دن زندہ کروں گا” (یوحنا 6:44)
اور یہ بھی:
"اور اُس نے جو مجھے بھیجا ہے اُس کی مرضی یہ ہے کہ جو کچھ اُس نے مجھے دیا ہے اُن میں سے میں کسی کو نہ کھو دوں، بلکہ آخری دن اُسے زندہ کروں” (یوحنا 6:39)

تزتزیت بطور روزمرہ کی یاد دہانی

تزتزیت، ایک بصری اور جسمانی یاد دہانی کے طور پر، اس عمل میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اور خدا کے خادموں کی مدد کرتے ہیں کہ وہ اطاعت اور پاکیزگی میں ثابت قدم رہیں۔

اُس کے تمام احکامات کی مسلسل آگاہی اختیاری نہیں، بلکہ ایک ایسی زندگی کا بنیادی پہلو ہے جو خدا کے لیے مخصوص ہو اور اُس کی مرضی کے مطابق ہو۔

یسوع اور تزتزیت

یسوع مسیح نے اپنی زندگی میں خدا کے احکامات کی تکمیل کی اہمیت کو ظاہر کیا، جن میں اُس کے لباس پر تزتزیت پہننا بھی شامل تھا۔ جب ہم یونانی میں اصل لفظ [kraspedon (κράσπεδον), جس کا مطلب ہے تزتزیت، دھاگے، جھالر، کنارے] پڑھتے ہیں، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ خون کا مرض رکھنے والی عورت نے اسی کو چھوا تھا تاکہ وہ شفا پائے:

"اور دیکھو، ایک عورت جو بارہ برس سے خون جاری ہونے کے مرض میں مبتلا تھی، پیچھے سے آئی اور اُس کے لباس کے کنارے کو چھو لیا” (متی 9:20)
اسی طرح، مرقس کی انجیل میں ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے لوگ یسوع کے تزتزیت کو چھونا چاہتے تھے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ خدا کے طاقتور احکامات کی علامت ہیں، جو برکت اور شفا لاتے ہیں:
"اور وہ جہاں کہیں بھی گیا—گاؤں، شہر یا دیہات میں—وہ بیماروں کو بازاروں میں لاتے، اور اُس سے منت کرتے کہ ہم اُس کے لباس کے کنارے کو ہی چھو لیں، اور جتنے بھی اُس کو چھوتے تھے، شفا پاتے تھے” (مرقس 6:56)

یسوع کی زندگی میں تزتزیت کی اہمیت

یہ واقعات اس بات کو نمایاں کرتے ہیں کہ یسوع نے تورات میں دیے گئے تزتزیت کے حکم پر وفاداری سے عمل کیا۔ تزتزیت صرف سجاوٹ کا حصہ نہیں تھے بلکہ خدا کے احکامات کی گہری علامت تھے، جنہیں یسوع نے اپنے وجود میں سمویا اور برقرار رکھا۔ لوگوں کا تزتزیت کو الٰہی قوت سے جوڑنا، خدا کے قانون کی اطاعت کے ذریعے برکتوں اور معجزات کے آنے کو ظاہر کرتا ہے۔

یسوع کی اس حکم پر عملداری اُس کی خدا کی شریعت کے سامنے مکمل تابعداری کو ظاہر کرتی ہے، اور یہ اُس کے پیروکاروں کے لیے ایک زبردست مثال مہیا کرتی ہے کہ وہ بھی ایسا ہی کریں—نہ صرف تزتزیت کے لیے بلکہ اُس کے باپ کے تمام احکامات کے لیے، جیسے کہ سبت، ختنہ، بال اور داڑھی، اور حرام گوشت۔

ختنہ: ایک حکم جسے تقریباً تمام کلیسیائیں منسوخ شدہ سمجھتی ہیں

خدا کے تمام مقدس احکامات میں سے، ختنہ شاید وہ واحد حکم ہے جسے تقریباً تمام کلیسیائیں غلطی سے منسوخ شدہ سمجھتی ہیں۔
یہ اتفاقِ رائے اتنا وسیع ہے کہ حتیٰ کہ وہ فرقے جو ماضی میں ایک دوسرے کے عقائد کے مخالف تھے—جیسے کیتھولک کلیسیا اور پروٹسٹنٹ فرقے (ایسمبلی آف گاڈ، سیوِنتھ ڈے ایڈونٹسٹ، بپٹسٹ، پریسبیٹیرین، میتھوڈسٹ وغیرہ)—اور وہ گروہ جنہیں عام طور پر فرقہ وارانہ سمجھا جاتا ہے، جیسے مورمنز اور یہوواہ کے گواہ، سب اس بات پر متفق ہیں کہ یہ حکم صلیب پر منسوخ ہو گیا تھا۔

یسوع نے کبھی اس کی منسوخی کی تعلیم نہیں دی

اگرچہ یسوع نے کبھی ایسا کوئی عقیدہ نہیں سکھایا، اور اُس کے تمام رسولوں اور شاگردوں نے — جن میں پولوس بھی شامل تھا — اس حکم پر عمل کیا، پھر بھی یہ عقیدہ مسیحیوں میں بہت زیادہ پھیل گیا ہے۔ یہی پولوس ہے جس کی تحریروں کو اکثر کلیسیائی رہنما غیر یہودیوں کو اس حکم سے "آزاد” کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، حالانکہ یہ حکم خود خدا کی طرف سے دیا گیا تھا۔

یہ سب کچھ اس کے باوجود کیا جاتا ہے کہ عہدنامہ قدیم میں ایسی کوئی پیش گوئی نہیں ہے جس میں کہا گیا ہو کہ مسیح کے آنے کے بعد خدا کے لوگ—خواہ وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی—اس حکم سے مستثنیٰ ہو جائیں گے۔
درحقیقت، ختنہ ہمیشہ سے ایک ضروری شرط رہی ہے—ابراہیم کے زمانے سے لے کر آج تک—کہ جو کوئی بھی اُس قوم میں شامل ہونا چاہے جسے خدا نے نجات کے لیے مخصوص کیا ہے، اُس پر یہ لازم ہے، خواہ وہ ابراہیم کی نسل سے ہو یا نہ ہو۔
[ابراہیم کے بارے میں مزید پڑھیں]

ختنہ بطور ابدی عہد کی نشانی

کسی کو بھی اُس مقدس جماعت کا حصہ تسلیم نہیں کیا جاتا تھا جو دوسری قوموں سے الگ کی گئی تھی، جب تک وہ ختنہ نہ کروا لے۔
ختنہ جسم میں اُس عہد کا جسمانی نشان تھا جو خدا اور اُس کی مخصوص قوم کے درمیان تھا۔

اور یہ عہد صرف ایک خاص وقت یا صرف ابراہیم کی حیاتیاتی نسل تک محدود نہیں تھا؛ بلکہ اس میں وہ تمام پردیسی بھی شامل تھے جو سرکاری طور پر جماعت میں شامل ہونا چاہتے تھے اور خدا کے حضور برابر کا درجہ حاصل کرنا چاہتے تھے۔
خداوند نے واضح فرمایا:
"یہ صرف اُن کے لیے نہیں جو تیرے گھر میں پیدا ہوئے، بلکہ اُن پردیسیوں کے لیے بھی ہے جو تو نے پیسے دے کر خریدے ہیں۔ خواہ وہ تیرے گھر میں پیدا ہوئے ہوں یا خریدا گیا ہو، اُن کا ختنہ کیا جائے۔ میرا عہد تمہارے جسم میں ایک ابدی عہد ہو گا” (پیدایش 17:12-13)

غیر یہودی اور ختنہ کی شرط

اگر واقعی غیر یہودیوں کو اُس قوم میں شامل ہونے کے لیے—جسے خداوند نے الگ کیا ہے—یہ جسمانی نشان نہ دینا پڑتا، تو پھر خدا اِس حکم کو مسیح سے پہلے ضروری قرار دیتا اور مسیح کے آنے کے بعد اُسے غیر ضروری قرار دیتا؟ یہ بات خدا کی حکمت اور عدل کے خلاف ہے۔

کسی تبدیلی کی نبوت موجود نہیں

اگر یہ سچ ہوتا، تو ہمیں نبیوں کی پیش گوئیوں میں اس بارے میں اطلاع دی گئی ہوتی، اور یسوع نے بھی ہمیں واضح طور پر بتایا ہوتا کہ اُس کے آسمان پر چلے جانے کے بعد یہ تبدیلی واقع ہو گی۔
لیکن عہدنامہ قدیم میں کہیں بھی غیر یہودیوں کو خدا کی قوم میں شامل کرنے کی جو پیش گوئیاں ہیں، اُن میں ایسا کچھ بھی نہیں کہا گیا کہ وہ کسی حکم سے—حتیٰ کہ ختنہ سے—محض اس لیے مستثنیٰ ہو جائیں گے کہ وہ ابراہیم کی نسل سے نہیں ہیں۔

وہ دو عام دلائل جو لوگ اس حکم کی نافرمانی کے لیے پیش کرتے ہیں

پہلا دلیل:
کلیسیائیں غلطی سے سکھاتی ہیں کہ ختنہ کا حکم منسوخ ہو چکا ہے

پہلی وجہ جس کی بنا پر کلیسیائیں یہ سکھاتی ہیں کہ ختنہ سے متعلق خدا کا حکم منسوخ ہو چکا ہے—بغیر یہ بتائے کہ اُسے منسوخ کرنے والا کون تھا—یہ ہے کہ اس حکم پر عمل کرنا آسان نہیں۔

کلیسیائی رہنما ڈرتے ہیں کہ اگر وہ سچ مان لیں اور سکھائیں—کہ خدا نے کبھی بھی اسے منسوخ کرنے کا حکم نہیں دیا—تو اُن کے بہت سے ممبران اُنہیں چھوڑ دیں گے۔

واقعی یہ حکم عمومی طور پر ہمیشہ سے ہی مشکل رہا ہے، اور آج بھی ہے۔
اگرچہ اب طبی سہولیات موجود ہیں، لیکن جو مسیحی اس حکم پر عمل کرنا چاہتا ہے، اُسے کسی ماہر کو تلاش کرنا پڑے گا، اپنی جیب سے اخراجات ادا کرنا ہوں گے (کیونکہ اکثر ہیلتھ انشورنس اسے کور نہیں کرتی)،
پروسیجر کروانا ہو گا، بعد کے اثرات جھیلنے ہوں گے،
اور اکثر خاندان، دوستوں اور حتیٰ کہ کلیسیا کی طرف سے مخالفت کا سامنا کرنا پڑے گا۔

ذاتی گواہی

ایک آدمی کو واقعی خداوند کے اس حکم پر عمل کرنے کے لیے پختہ ارادہ کرنا پڑتا ہے؛ ورنہ وہ آسانی سے ہار مان لے گا۔ اس راہ سے ہٹانے کے لیے حوصلہ افزائی ہر طرف سے آتی ہے۔ مجھے یہ بات اس لیے معلوم ہے کیونکہ میں نے ذاتی طور پر اس حکم کی اطاعت میں 63 سال کی عمر میں ختنہ کروایا۔

دوسری وجہ: الٰہی اختیار یا اجازت کے بارے میں غلط فہمی

دوسری وجہ—اور درحقیقت سب سے بڑی—یہ ہے کہ کلیسیا الٰہی اختیار اور تفویض کا صحیح مطلب نہیں سمجھتی۔ اسی غلط فہمی کو شیطان نے بہت پہلے استعمال کیا، جب یسوع کے آسمان پر چلے جانے کے چند ہی دہائیوں بعد کلیسیائی رہنماؤں کے درمیان اقتدار کی کشمکش شروع ہو گئی، جو بالآخر اس بے بنیاد نتیجے پر پہنچی کہ گویا خدا نے پطرس اور اُس کے مبینہ جانشینوں کو یہ اختیار دے دیا ہے کہ وہ خدا کی شریعت میں جو چاہیں تبدیلی کر سکیں۔

یہ گمراہی صرف ختنہ تک محدود نہ رہی، بلکہ اس نے عہدنامہ قدیم کے بہت سے دوسرے احکامات کو بھی متاثر کیا، جن پر یسوع اور اُس کے پیروکار ہمیشہ وفاداری سے عمل کرتے رہے۔

خدا کی شریعت پر اختیار کا دعویٰ

شیطان کے الہام سے، کلیسیاؤں نے اس بنیادی حقیقت کو نظر انداز کر دیا کہ خدا کی مقدس شریعت پر کسی بھی قسم کا اختیار یا تبدیلی صرف اور صرف خدا کی طرف سے آ سکتی ہے—یا تو اُس کے نبیوں کے ذریعے (عہدنامہ قدیم میں) یا اُس کے مسیح کے ذریعے۔

یہ ناقابلِ تصور ہے کہ محض انسان، خدا کی شریعت جیسی قیمتی چیز میں تبدیلی کا اختیار خود کو دے دیں۔ نہ تو خدا کے کسی نبی نے، اور نہ یسوع نے ہمیں کبھی خبردار کیا کہ باپ، مسیح کے بعد، کسی انسان یا گروہ کو—خواہ وہ بائبل میں ہو یا باہر—یہ اختیار دے گا کہ وہ اُس کے کسی بھی حکم کو منسوخ، رد، تبدیل یا "جدید” کر دے۔ بلکہ، خداوند نے واضح طور پر فرمایا کہ ایسا کرنا گناہ عظیم ہے: "جو کچھ میں تمہیں حکم دیتا ہوں اُس میں نہ کچھ بڑھانا اور نہ گھٹانا، بلکہ خداوند تمہارے خدا کے احکام کو جو میں تمہیں دیتا ہوں، ماننا” (استثناء 4:2)

خدا کے ساتھ تعلق میں انفرادیت کا نقصان

کلیسیا بطور غیر ارادی ثالث

ایک اور اہم مسئلہ مخلوق اور خالق کے درمیان تعلق میں انفرادیت کا نقصان ہے۔ کلیسیا کا کردار کبھی بھی خدا اور انسان کے درمیان ثالث کا نہیں تھا۔ تاہم، مسیحی دور کے آغاز میں، اس نے یہ کردار سنبھال لیا۔

ہر ایماندار کے، جو روح القدس کی رہنمائی میں ہو، باپ اور بیٹے کے ساتھ انفرادی طور پر تعلق رکھنے کے بجائے، لوگ مکمل طور پر اپنے رہنماؤں پر منحصر ہو گئے کہ وہ انہیں بتائیں کہ خداوند کیا اجازت دیتا ہے یا کیا منع کرتا ہے۔

کلامِ مقدس تک محدود رسائی

یہ سنگین مسئلہ زیادہ تر اس لیے پیدا ہوا کیونکہ 16ویں صدی کی اصلاحِ کلیسیا سے پہلے، صحیفوں تک رسائی صرف مذہبی رہنماؤں کے لیے مخصوص تھی۔ عام آدمی کو یہ اجازت نہیں تھی کہ وہ بائبل کو خود پڑھے—یہ کہہ کر کہ وہ اُسے بغیر کلیسیائی تشریح کے سمجھ ہی نہیں سکتا۔

رہنماؤں کا لوگوں پر اثر

تعلیم پر مکمل انحصار

پانچ صدیوں کے بعد بھی، اگرچہ اب ہر شخص کو کلامِ مقدس تک رسائی حاصل ہے، لوگ اب بھی صرف اپنے رہنماؤں کی تعلیم پر انحصار کرتے ہیں—چاہے وہ صحیح ہو یا غلط—اور وہ اس قابل نہیں ہو پاتے کہ خود سیکھیں اور خود عمل کریں کہ خدا اُن سے کیا چاہتا ہے۔

وہی غلط تعلیمات، جو اصلاحِ کلیسیا سے پہلے خدا کی مقدس اور ابدی شریعت کے بارے میں سکھائی جاتی تھیں، آج بھی ہر فرقے کے مدرسوں کے ذریعے نئی نسلوں تک منتقل کی جا رہی ہیں۔

یسوع کی شریعت کے بارے میں تعلیم

جہاں تک میرا علم ہے، کوئی بھی مسیحی ادارہ مستقبل کے رہنماؤں کو وہ بات نہیں سکھاتا جو یسوع نے بالکل واضح طور پر تعلیم دی: کہ خدا کا کوئی بھی حکم مسیح کے آنے کے بعد اپنی حیثیت نہیں کھو بیٹھا: "کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں: جب تک آسمان اور زمین ٹل نہ جائیں، شریعت سے ایک نقطہ یا ایک شوشہ بھی ہرگز نہ ٹلے گا جب تک سب کچھ پورا نہ ہو جائے۔ پس جو کوئی ان چھوٹے سے چھوٹے احکام میں سے کسی ایک کو توڑے، اور لوگوں کو بھی ایسا سکھائے، وہ آسمان کی بادشاہی میں سب سے چھوٹا کہلائے گا؛ لیکن جو ان پر عمل کرے اور سکھائے، وہ آسمان کی بادشاہی میں بڑا کہلائے گا" (متی 5:18-19)

کچھ فرقوں میں جزوی اطاعت

خدا کے احکام کی چنیدہ پیروی

کچھ فرقے پوری دیانت سے یہ سکھانے کی کوشش کرتے ہیں کہ خداوند کے احکام ابدی ہیں اور یہ کہ مسیح کے بعد کسی بھی بائبلی مصنف نے ان سچائیوں کے خلاف کچھ نہیں لکھا۔ پھر بھی، کسی نامعلوم وجہ سے، وہ ان احکام کی فہرست کو محدود کر دیتے ہیں جنہیں وہ اب بھی مسیحیوں پر لازم سمجھتے ہیں۔

یہ فرقے عموماً دس احکامات پر زور دیتے ہیں (جس میں سبت یعنی چوتھے حکم کا ساتواں دن بھی شامل ہے) اور احبار 11 کی کھانے کی شریعت۔

چناؤ کا تضاد

سب سے حیران کن بات یہ ہے کہ ان مخصوص احکامات کے چناؤ کے ساتھ کوئی واضح دلیل نہیں دی جاتی جو عہدنامہ قدیم یا چار اناجیل پر مبنی ہو، کہ ان احکام کو کیوں مانا جائے اور بال اور داڑھی رکھنے، تزتزیت پہننے، یا ختنہ جیسے احکام کو کیوں چھوڑ دیا جائے۔

تو سوال یہ ہے: اگر خداوند کے سب احکام مقدس اور راست ہیں، تو پھر کچھ کی اطاعت کرنا اور کچھ کو چھوڑ دینا کیوں؟

ابدیت پر مبنی عہد

ختنہ بطور عہد کی نشانی

ختنہ خدا اور اُس کے لوگوں کے درمیان ایک ابدی عہد ہے، ایک ایسی جماعت جسے باقی انسانوں سے الگ، پاک قرار دیا گیا ہے۔ یہ جماعت ہمیشہ سے سب کے لیے کھلی رہی ہے اور کبھی بھی صرف ابراہیم کی حیاتیاتی نسل تک محدود نہیں رہی، جیسا کہ کچھ لوگ سمجھتے ہیں۔

جب سے خدا نے ابراہیم کو اس جماعت کا پہلا فرد مقرر کیا، تب سے خداوند نے ختنہ کو اُس عہد کی ایک ظاہری اور ابدی نشانی کے طور پر مقرر کر دیا۔ یہ بالکل واضح کیا گیا کہ اگر کوئی اُس کی قوم کا حصہ بننا چاہتا ہے، تو اُسے—چاہے وہ ابراہیم کی نسل سے ہو یا نہ ہو—اس جسمانی نشانی کو اختیار کرنا ہو گا۔

رسول پولوس کی تحریروں کو خدا کی ابدی شریعت کی نافرمانی کے جواز کے طور پر پیش کرنا

بائبل کے قانون پر مارسیون کا اثر

مسیح کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد جو مختلف تحریریں سامنے آئیں، اُنہیں جمع کرنے کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک مارسیون (85 – 160 عیسوی) نامی شخص نے کی۔ مارسیون دوسری صدی میں ایک مالدار بحری جہاز کا مالک اور پولوس کا شدید پیروکار تھا، لیکن وہ یہودیوں سے نفرت کرتا تھا۔

اُس کی "بائبل” بنیادی طور پر پولوس کی تحریروں اور اُس کی اپنی انجیل پر مشتمل تھی—جسے بہت سے لوگ لوقا کی انجیل کی چربہ کاری (نقل) مانتے ہیں۔ مارسیون نے باقی تمام اناجیل اور خطوط کو رد کر دیا، اور اُنہیں غیر الہامی قرار دیا۔ اُس نے اپنی "بائبل” میں عہدنامہ قدیم کا ہر حوالہ نکال دیا، کیونکہ وہ سکھاتا تھا کہ یسوع سے پہلے والا خدا وہی خدا نہیں تھا جس کا پولوس اعلان کرتا تھا۔

اگرچہ مارسیون کی بائبل کو روم کی کلیسیا نے رد کر دیا اور اُسے بدعتی قرار دیا، لیکن اُس کا یہ نظریہ کہ صرف پولوس کی تحریریں الہامی ہیں، اور یہ کہ عہدنامہ قدیم اور متی، مرقس، اور یوحنا کی اناجیل کو رد کر دینا چاہیے—یہ نظریہ ابتدائی مسیحی برادریوں پر گہرا اثر چھوڑ چکا تھا۔

کیتھولک کلیسیا کا پہلا سرکاری بائبلی قانون

عہدنامہ جدید کے قانون کی تیاری

پہلا نیا عہدنامہ رسمی طور پر چوتھی صدی کے آخر میں تسلیم کیا گیا، یعنی یسوع کے باپ کے پاس واپس جانے کے تقریباً 350 سال بعد۔ روم میں کیتھولک کلیسیا کی کونسلز، ہپو (393)، اور قرطاج (397) میں ہونے والی میٹنگز، اُن 27 کتابوں کے تعین میں بنیادی کردار ادا کرتی ہیں جنہیں آج ہم نیا عہدنامہ کہتے ہیں۔

یہ کونسلز اس لیے قائم کی گئیں تاکہ مختلف مسیحی برادریوں میں پھیلے ہوئے متضاد نظریات اور تحریروں کو یکجا کیا جا سکے اور ایک متفقہ قانون تیار کیا جا سکے۔

روم کے بشپوں کا بائبل کی تشکیل میں کردار

پولس کے خطوط کی منظوری اور شمولیت

پولس کے خطوط چوتھی صدی میں روم کے منظور کردہ تحریروں کے مجموعے میں شامل کیے گئے۔ اس مجموعے کو کیتھولک کلیسیا نے مقدس سمجھا، جسے لاطینی میں Biblia Sacra اور یونانی میں Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) کہا گیا۔

صدیوں تک اس بات پر بحث کے بعد کہ کون سی تحریریں سرکاری کینن کا حصہ ہونی چاہئیں، کلیسیا کے بشپوں نے منظوری دی اور مقدس قرار دیا: یہودی عہدنامہ قدیم، چار اناجیل، اعمال کی کتاب (جو لوقا سے منسوب ہے)، کلیسیاؤں کے نام خطوط (بشمول پولس کے خطوط)، اور یوحنا کی مکاشفہ کی کتاب۔

یسوع کے زمانے میں عہدنامہ قدیم کا استعمال

یہ بات یاد رکھنا نہایت اہم ہے کہ یسوع کے زمانے میں تمام یہودی—including خود یسوع—اپنی تعلیمات میں صرف عہدنامہ قدیم کو ہی پڑھتے اور حوالہ دیتے تھے۔ یہ حوالہ جات زیادہ تر اُس یونانی ترجمے پر مبنی تھے جسے سپٹواجنٹ (Septuagint) کہا جاتا ہے، اور جو مسیح سے تقریباً تین صدی پہلے تیار کیا گیا تھا۔

پولوس کی تحریروں کی تشریح کا چیلنج

پیچیدگی اور غلط تشریح

پولوس کی تحریریں، جیسے یسوع کے بعد دیگر مصنفین کی تحریریں، کئی صدیوں پہلے کلیسیا کی طرف سے منظور شدہ رسمی بائبل میں شامل کی گئیں اور اسی لیے انہیں مسیحی ایمان کی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔

تاہم مسئلہ خود پولوس میں نہیں، بلکہ اُس کی تحریروں کی تشریحات میں ہے۔ اُس کے خطوط ایک پیچیدہ اور مشکل انداز میں لکھے گئے تھے، اور یہ چیلنج اُس وقت بھی موجود تھا (جیسا کہ 2 پطرس 3:16 میں ذکر ہے)، جب اُس کا ثقافتی اور تاریخی سیاق و سباق قاری کے لیے ابھی بھی جانا پہچانا تھا۔ اب، ان تحریروں کو صدیوں بعد ایک بالکل مختلف سیاق میں سمجھنا اور بھی زیادہ مشکل ہو گیا ہے۔

اختیار اور تشریحات کا سوال

پولوس کے اختیار کا مسئلہ

اصل مسئلہ پولوس کی تحریروں کی افادیت نہیں، بلکہ اختیار اور اس کی منتقلی کا بنیادی اصول ہے۔ جیسا کہ پہلے وضاحت کی گئی، کلیسیا پولوس کو جو اختیار دیتی ہے کہ وہ خدا کے مقدس اور ابدی احکام کو منسوخ، رد، درست یا "اپ ڈیٹ” کر سکے، یہ اختیار اُن صحیفوں کی تائید سے حاصل نہیں ہوتا جو اُس سے پہلے آئے تھے۔ لہٰذا یہ اختیار خدا کی طرف سے نہیں آیا۔

نہ تو عہدنامہ قدیم اور نہ ہی اناجیل میں کوئی ایسی نبوت ہے کہ مسیح کے بعد خدا ایک شخص کو، ترسس سے، بھیجے گا جس کی سب کو سننا اور پیروی کرنا لازم ہو گا۔

تشریحات کا عہدنامہ قدیم اور اناجیل کے ساتھ ہم آہنگ ہونا

مطابقت کی ضرورت

اس کا مطلب ہے کہ پولوس کی کسی بھی تحریر کی وہ تشریح غلط ہے جو اُس سے پہلے کے مکاشفہ کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہے۔ لہٰذا، وہ مسیحی جو واقعی خدا اور اُس کے کلام سے ڈرتا ہے، اُسے خطوط—چاہے پولوس کے ہوں یا کسی اور کے—کی ہر اُس تشریح کو رد کر دینا چاہیے جو اُن مکاشفات سے مطابقت نہیں رکھتی جو خدا نے اپنے نبیوں کے ذریعے عہدنامہ قدیم میں اور اپنے مسیح یسوع کے ذریعے ظاہر کی تھیں۔

مقدس کلام کی تشریح میں انکساری

ایک مسیحی کے پاس یہ حکمت اور انکساری ہونی چاہیے کہ وہ کہے: "میں اس عبارت کو نہیں سمجھتا، اور جو تشریحات میں نے پڑھی ہیں وہ جھوٹی ہیں کیونکہ اُنہیں نہ خداوند کے نبیوں کی تائید حاصل ہے اور نہ یسوع کے الفاظ کی۔ میں اُسے ایک طرف رکھوں گا یہاں تک کہ اگر یہ خدا کی مرضی ہو، تو وہ کسی دن مجھے خود سمجھا دے۔”

غیر یہودیوں کے لیے ایک بڑا امتحان

اطاعت اور ایمان کا امتحان

یہ ممکن ہے کہ یہی وہ سب سے بڑا امتحان ہو جو خداوند نے غیر یہودیوں کے لیے چُنا ہے، ایسا امتحان جیسا بنی اسرائیل نے کنعان کے سفر کے دوران جھیلا۔ جیسا کہ استثناء 8:2 میں لکھا ہے: "یاد رکھ کہ خداوند تیرا خدا تجھے ان چالیس برسوں میں بیابان کی راہ سے لے گیا تاکہ تجھے خاکسار بنائے اور آزمائے تاکہ یہ معلوم ہو کہ تیرے دل میں کیا ہے اور آیا تُو اُس کے احکام پر چلے گا یا نہیں۔”

فرمانبردار غیر یہودیوں کی پہچان

اس سیاق و سباق میں، خداوند یہ جاننا چاہتا ہے کہ کون سے غیر یہودی واقعی اُس کی مقدس قوم میں شامل ہونے کے خواہش مند ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو کلیسیا کے شدید دباؤ اور اُن خطوط میں موجود بے شمار اقتباسات کے باوجود، جن سے بظاہر لگتا ہے کہ کئی احکام—جنہیں نبیوں اور اناجیل میں ابدی کہا گیا ہے—غیر یہودیوں کے لیے منسوخ ہو چکے ہیں، پھر بھی اُن تمام احکام کی اطاعت کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، جن میں ختنہ بھی شامل ہے۔

جسم اور دل کا ختنہ

ایک ہی ختنہ: جسمانی اور روحانی

یہ بات واضح کرنا ضروری ہے کہ ختنہ کی دو اقسام نہیں ہیں، بلکہ صرف ایک ہے: جسمانی۔ یہ سب پر واضح ہونا چاہیے کہ "دل کا ختنہ” جیسا کہ بائبل میں مختلف جگہوں پر استعمال ہوا ہے، صرف ایک تمثیلی اظہار ہے، بالکل ویسا ہی جیسے "ٹوٹا ہوا دل” یا "خوش دل” کہا جاتا ہے۔

جب بائبل یہ کہتی ہے کہ کوئی "دل سے نامختون” ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ شخص ویسے نہیں جی رہا جیسے اُسے جینا چاہیے—ایک ایسا شخص جو واقعی خدا سے محبت کرتا ہے اور اُس کی اطاعت کے لیے تیار ہے۔

کتابِ مقدس سے مثالیں

دوسرے لفظوں میں، یہ شخص ممکن ہے کہ جسمانی طور پر ختنہ شدہ ہو، لیکن اُس کی زندگی کا طریقہ کار اُس طرزِ زندگی سے مطابقت نہیں رکھتا جو خدا اپنے لوگوں سے چاہتا ہے۔ نبی یرمیاہ کے ذریعے، خدا نے اعلان کیا کہ سارا اسرائیل "دل سے نامختون” ہے: "کیونکہ سب قومیں نامختون ہیں، اور اسرائیل کا سارا گھرانہ دل سے نامختون ہے” (یرمیاہ 9:26)۔

ظاہر ہے کہ وہ سب جسمانی طور پر ختنہ شدہ تھے، لیکن چونکہ وہ خدا سے منہ موڑ چکے تھے اور اُس کی مقدس شریعت کو چھوڑ چکے تھے، اس لیے وہ دل سے نامختون ٹھہرے۔

جسمانی اور دل کا ختنہ دونوں لازم ہیں

خدا کے تمام مرد بچے، چاہے وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی، اُنہیں ختنہ کروانا ضروری ہے—نہ صرف جسمانی طور پر بلکہ دل سے بھی۔ یہ بات ان واضح الفاظ سے ظاہر ہے: "خداوند خدا یوں فرماتا ہے: کوئی اجنبی، خواہ وہ بنی اسرائیل میں رہنے والا ہی کیوں نہ ہو، میرے مقدس مقام میں داخل نہ ہو جب تک کہ وہ جسم اور دل دونوں سے ختنہ شدہ نہ ہو” (حزقی ایل 44:9)۔

اہم نتائج

1. دل کے ختنہ کا تصور ہمیشہ سے موجود تھا اور یہ نئے عہدنامے میں جسمانی ختنہ کے متبادل کے طور پر نہیں آیا۔
2. ختنہ اُن سب کے لیے لازم ہے جو خدا کی قوم کا حصہ ہیں، چاہے وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی۔

ختنہ اور پانی کا بپتسمہ

ایک جھوٹا متبادل

کچھ لوگ غلطی سے یہ سمجھتے ہیں کہ پانی کا بپتسمہ مسیحیوں کے لیے ختنہ کے متبادل کے طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ تاہم، یہ دعویٰ مکمل طور پر انسانی ایجاد ہے—خداوند کے حکم کی اطاعت سے بچنے کی ایک کوشش۔

اگر یہ دعویٰ سچ ہوتا، تو ہمیں نبیوں یا اناجیل میں ایسی آیات ملتیں جن میں کہا گیا ہو کہ مسیح کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد، خدا غیر یہودیوں سے ختنہ کا تقاضا نہیں کرے گا جو اُس کی قوم میں شامل ہونا چاہتے ہیں، اور کہ بپتسمہ اُس کی جگہ لے گا۔ لیکن ایسی کوئی آیات موجود نہیں۔

پانی کے بپتسمہ کی ابتدا

مزید یہ کہ یہ جاننا اہم ہے کہ پانی کا بپتسمہ مسیحیت سے پہلے کا عمل ہے۔ یوحنا بپتسمہ دینے والا نہ تو اس عمل کا "موجد” تھا اور نہ ہی "پیش رو”۔

بپتسمہ کی یہودی جڑیں (مِقوِہ)

مِقوِہ بطور طہارت کا عمل

بپتسمہ، یا مِقوِہ، یوحنا بپتسمہ دینے والے سے بہت پہلے یہودیوں میں رائج ایک معروف طہارت کا عمل تھا۔ مِقوِہ گناہوں اور رسمی ناپاکی سے پاکیزگی کی علامت تھا۔

جب کوئی غیر یہودی ختنہ کرواتا تھا، تو وہ مِقوِہ میں بھی اترتا تھا۔ یہ عمل نہ صرف طہارت کے لیے ہوتا، بلکہ اُس کی پرانی مشرکانہ زندگی کی "موت” کی علامت بھی ہوتا۔ پانی سے باہر آنا—ماں کے رحم میں موجود مائع جیسا—ایک یہودی کے طور پر نئی زندگی میں "پیدا ہونے” کی علامت تھا۔

یوحنا بپتسمہ دینے والا اور مِقوِہ

یوحنا بپتسمہ دینے والا کوئی نیا رسم ایجاد نہیں کر رہا تھا، بلکہ ایک موجودہ رسم کو ایک نیا مفہوم دے رہا تھا۔ پہلے صرف غیر یہودیوں کو "مرنا” اور ایک نئی زندگی کے طور پر "پیدا ہونا” ہوتا تھا، لیکن یوحنا نے اُن یہودیوں کو بھی یہی دعوت دی جو گناہ میں زندگی گزار رہے تھے کہ وہ بھی "مر جائیں” اور "پیدا ہوں”—بطور توبہ۔

البتہ یہ غوطہ ضروری نہیں کہ صرف ایک بار لیا جائے۔ یہودی جب بھی رسمی ناپاکی کی حالت میں ہوتے، تو وہ مِقوِہ میں ڈبکی لگاتے۔ وہ آج بھی یوم کپور جیسے مواقع پر بطور توبہ غسل کرتے ہیں۔

بپتسمہ اور ختنہ کے درمیان فرق

دونوں رسومات کے الگ مقاصد

یہ تصور کہ بپتسمہ نے ختنہ کی جگہ لے لی ہے، نہ تو صحیفہ سے ثابت ہے اور نہ یہودی روایت سے۔ اگرچہ بپتسمہ (مِقوِہ) توبہ اور پاکیزگی کی ایک اہم علامت تھا اور ہے، لیکن اسے کبھی بھی ختنہ کے متبادل کے طور پر متعارف نہیں کرایا گیا—ختنہ تو خدا کے عہد کی ابدی نشانی ہے۔

دونوں رسومات کے اپنے مخصوص مقاصد اور اہمیت ہیں، اور ایک دوسرے کو باطل نہیں کرتے۔