زمرہ جات کے محفوظات: Articles

ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

  1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
  2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں (موجودہ صفحہ)
  3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
  4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
  5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
  6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
  7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

سبت کو قائم رکھنے کا فیصلہ

پچھلے مضمون میں ہم نے ثابت کیا کہ سبت کی شریعت آج بھی مسیحیوں پر لاگو ہوتی ہے اور اسے قائم رکھنا محض کلیسیا جانے کے دن کا انتخاب نہیں بلکہ اس سے کہیں بڑھ کر ہے۔ اب ہم عملی پہلو کی طرف آتے ہیں: جب آپ نے اطاعت کا فیصلہ کر لیا تو درحقیقت چوتھی شریعت کو کس طرح ماننا ہے۔ بہت سے قارئین یہاں تک ایسے پس منظر سے آتے ہیں جہاں سبت نہیں منایا جاتا—شاید کیتھولک، آرتھوڈوکس، بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ، پینتیکوستل یا کوئی اور فرقہ—اور وہ ساتویں دن کو عزت دینا چاہتے ہیں مگر وہیں رہتے ہوئے۔ یہ ضمیمہ آپ کے لیے ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ آپ کو سمجھنے میں مدد دے کہ خدا کیا چاہتا ہے، بائبلی سچائی کو انسان کی بنائی ہوئی روایت سے الگ کرے، اور آپ کو عملی اصول دے تاکہ آپ سبت کو وفاداری، خوشی اور جدید زندگی میں ممکن طریقے سے منائیں۔ لیکن یہ یاد رکھنا نہایت ضروری ہے کہ چوتھی شریعت کوئی الگ فرض نہیں بلکہ خدا کی پاک اور ابدی شریعت کا حصہ ہے۔ سبت کو قائم رکھنا باقی احکام کی جگہ نہیں لیتا بلکہ پوری شریعت کے مطابق زندگی گزارنے سے فطری طور پر بہتا ہے۔

سبت قائم رکھنے کی جڑ: پاکیزگی اور آرام

سبت اور پاکیزگی

پاکیزگی کا مطلب ہے خدا کے استعمال کے لیے الگ کیا جانا۔ جیسے خیمۂ اجتماع عام استعمال سے الگ کیا گیا تھا، ویسے ہی سبت بھی ہفتے کے باقی دنوں سے الگ ہے۔ خدا نے تخلیق کے وقت یہ نمونہ قائم کیا جب اُس نے ساتویں دن اپنے کام سے آرام کیا اور اُسے مقدس ٹھہرایا (پیدائش 2:2-3)، اور اپنی قوم کے لیے نمونہ قائم کیا۔ خروج 20:8-11 ہمیں حکم دیتا ہے کہ "سبت کو یاد رکھو” اور "اُسے مقدس رکھو”، جو دکھاتا ہے کہ پاکیزگی کوئی اختیاری چیز نہیں بلکہ چوتھی شریعت کا بنیادی جوہر ہے۔ عملی طور پر، پاکیزگی کا مطلب ہے سبت کے اوقات کو اس طرح ترتیب دینا کہ وہ خدا کی طرف اشارہ کریں—ایسی سرگرمیوں سے ہٹ کر جو ہمیں عام معمولات میں واپس کھینچ لیں، اور ایسے کاموں سے بھرنا جو ہمیں اُس کی حضوری کا زیادہ شعور دیں۔

سبت اور آرام

پاکیزگی کے ساتھ ساتھ، سبت آرام کا دن بھی ہے۔ عبرانی میں، שָׁבַת (شابات) کا مطلب ہے "رک جانا” یا "باز آنا”۔ خدا نے اپنی تخلیقی محنت سے باز آیا، اس لیے نہیں کہ وہ تھک گیا تھا، بلکہ اپنی قوم کے لیے آرام کا نمونہ قائم کرنے کے لیے۔ یہ آرام محض جسمانی مشقت سے وقفہ لینا نہیں بلکہ کام اور کھپت کے عام چکر سے نکل کر خدا کی حضوری، تازگی اور ترتیب کا تجربہ کرنا ہے۔ یہ شعوری طور پر رکنے کا عمل ہے تاکہ ہم خدا کو خالق اور قائم رکھنے والا تسلیم کریں، اُس پر بھروسہ کریں کہ وہ ہماری دیکھ بھال کرے گا جب ہم اپنے کاموں سے رک جاتے ہیں۔ اس نظم کو اپنانے سے مومن سبت کو رکاوٹ نہیں بلکہ ہفتہ وار تحفہ سمجھنے لگتے ہیں—ایک مقدس وقت تاکہ ہم اپنی ترجیحات دوبارہ سیدھی کریں اور اُس کے ساتھ اپنے تعلق کو تازہ کریں جس نے ہمیں بنایا ہے۔

سبت کی انفرادیت

سبت خدا کی شریعت میں منفرد ہے۔ یہ تخلیق میں جڑ رکھتا ہے، اسرائیل کی قوم کے وجود سے پہلے مقدس کیا گیا، اور یہ صرف رویے پر نہیں بلکہ وقت پر مرکوز ہے۔ باقی احکام کے برعکس، سبت ہر سات دن بعد شعوری طور پر اپنے معمولات کو ایک طرف رکھنے کا تقاضا کرتا ہے۔ جنہوں نے پہلے کبھی یہ مشق نہیں کی، اُن کے لیے یہ پرجوش بھی لگ سکتا ہے اور بھاری بھی۔ مگر یہی نظم—عام سے نکل کر خدا کے مقرر کردہ آرام میں داخل ہونا—ہفتہ وار ایمان کا امتحان اور اُس کی فراہمی پر ہمارے بھروسے کی ایک طاقتور نشانی بن جاتا ہے۔

سبت ہفتہ وار ایمان کا امتحان

یہ سبت کو محض ہفتہ وار عمل نہیں بلکہ ایک بار بار آنے والا ایمان کا امتحان بھی بناتا ہے۔ ہر سات دن بعد، مومنین کو اپنے کام اور دنیاوی دباؤ سے الگ ہونے کے لیے بلایا جاتا ہے تاکہ وہ بھروسہ کریں کہ خدا اُن کے لیے مہیا کرے گا۔ قدیم اسرائیل میں، اس کا مطلب چھٹے دن دوگنا منّا جمع کرنا اور بھروسہ کرنا کہ وہ ساتویں دن تک رہے گا (خروج 16:22)؛ جدید دور میں، اس کا مطلب اکثر یہ ہوتا ہے کہ کام کے اوقات، مالیات اور ذمہ داریوں کو اس طرح ترتیب دیا جائے کہ کچھ بھی ان مقدس اوقات میں دخل نہ دے۔ سبت کو اس طرح ماننا ہمیں خدا کی فراہمی پر انحصار سکھاتا ہے، بیرونی دباؤ کا مقابلہ کرنے کا حوصلہ دیتا ہے، اور اُس ثقافت میں مختلف ہونے کی تیاری کرتا ہے جو مستقل پیداوار کو قیمتی سمجھتی ہے۔ وقت کے ساتھ ساتھ یہ نظم اطاعت کی روحانی ریڑھ کی ہڈی بناتا ہے—جو دل کو صرف ہفتے میں ایک دن نہیں بلکہ ہر دن اور زندگی کے ہر شعبے میں خدا پر بھروسہ کرنا سکھاتا ہے۔

سبت کب شروع اور ختم ہوتا ہے

سبت کو قائم رکھنے کا پہلا اور سب سے بنیادی عنصر یہ جاننا ہے کہ یہ کب شروع اور کب ختم ہوتا ہے۔ تورات سے ہم دیکھتے ہیں کہ خدا نے سبت کو شام سے شام تک چوبیس گھنٹے کی مدت کے طور پر مقرر کیا، نہ کہ سورج نکلنے سے سورج نکلنے تک یا آدھی رات سے آدھی رات تک۔ لاویان 23:32 میں، کفارہ کے دن کے بارے میں (جو اسی اصول پر چلتا ہے)، خدا کہتا ہے: "شام سے شام تک اپنا سبت رکھو۔” یہ اصول ہفتہ وار سبت پر بھی لاگو ہوتا ہے: یہ دن چھٹے دن (جمعہ) سورج غروب ہونے سے شروع ہوتا ہے اور ساتویں دن (ہفتہ) سورج غروب ہونے پر ختم ہوتا ہے۔ عبرانی میں اسے کہا جاتا ہے: מֵעֶרֶב עַד־עֶרֶב (مِعِرِب عاد عِرِب) — "شام سے شام تک۔” یہ وقت کی تفہیم ہر دور میں سبت کو درست طور پر قائم رکھنے کے لیے بنیادی ہے۔

تاریخی عمل اور عبرانی دن

یہ شام سے شام کا حساب عبرانی تصورِ وقت میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ پیدائش 1 میں، تخلیق کے ہر دن کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: "اور شام ہوئی اور صبح ہوئی”، جو دکھاتا ہے کہ خدا کے کیلنڈر میں نیا دن سورج غروب ہونے سے شروع ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دنیا بھر کے یہودی جمعہ کی شام کو شمعیں جلا کر سبت کا استقبال کرتے ہیں، ایک روایت جو بائبلی نمونے کو ظاہر کرتی ہے۔ اگرچہ ربانی یہودیت نے بعد میں اضافی رسومات تیار کیں، لیکن بائبلی حد "سورج غروب سے سورج غروب” واضح اور غیر متبدل ہے۔ یسوع کے وقت میں بھی ہم یہ نمونہ دیکھتے ہیں؛ مثال کے طور پر، لوقا 23:54-56 بیان کرتا ہے کہ عورتوں نے سورج غروب ہونے سے پہلے خوشبوئیں تیار کیں اور پھر "سبت کے دن آرام کیا۔”

آج کا عملی اطلاق

آج مسیحی جو سبت کو عزت دینا چاہتے ہیں، اُن کے لیے سب سے سادہ طریقہ یہ ہے کہ جمعہ کو سورج غروب ہونے کو اپنے سبت آرام کی شروعات کے طور پر نشان زد کریں۔ یہ اتنا سیدھا ہو سکتا ہے کہ ایک الارم یا یاد دہانی سیٹ کر لیں، یا مقامی سورج غروب چارٹ کو فالو کریں۔ عبرانی میں، جمعہ کو کہتے ہیں יוֹם שִׁשִּׁי (یوم شیشی) — "چھٹا دن” — اور ہفتہ کو شַׁבָּת (شابات) — "سبت”۔ جب سورج یوم شیشی پر غروب ہوتا ہے، تو شابات شروع ہو جاتا ہے۔ پہلے سے تیاری کر کے—کام، گھریلو کام یا خریداری سورج غروب سے پہلے مکمل کر کے—آپ مقدس اوقات میں پرامن داخلہ پیدا کرتے ہیں۔ یہ نظم مستقل مزاجی قائم کرنے میں مدد دیتا ہے اور گھر والوں، دوستوں اور یہاں تک کہ ملازمین کو بھی اشارہ دیتا ہے کہ یہ وقت خدا کے لیے الگ کیا گیا ہے۔

آرام: دو انتہاؤں سے بچنا

عملی طور پر، مسیحی اکثر "آرام” کی کوشش میں دو انتہاؤں میں گر جاتے ہیں۔ ایک انتہا یہ ہے کہ سبت کو مکمل بے عملی سمجھا جائے: چوبیس گھنٹے کچھ نہ کرنا سوائے سونے، کھانے اور مذہبی مواد پڑھنے کے۔ اگرچہ یہ حکم توڑنے سے بچنے کی خواہش کو ظاہر کرتا ہے، مگر یہ دن کی خوشی اور تعلقاتی پہلو کو کھو سکتا ہے۔ دوسری انتہا یہ ہے کہ سبت کو محض کام سے آزادی اور خود غرض تفریح کی اجازت سمجھا جائے—ریسٹورانٹ، کھیل، ٹی وی شو دیکھنا یا دن کو ایک چھوٹی چھٹی بنا لینا۔ اگرچہ یہ آرام محسوس ہو سکتا ہے، مگر یہ دن کی پاکیزگی کو آسانی سے توجہ بھٹکانے والی چیزوں سے بدل دیتا ہے۔

حقیقی سبت آرام

بائبلی تصورِ سبت آرام ان دو انتہاؤں کے درمیان ہے۔ یہ عام کام سے رکنا ہے تاکہ آپ اپنا وقت، دل اور توجہ خدا کو دے سکیں (پاکیزگی = خدا کے لیے الگ کیا جانا)۔ اس میں عبادت، خاندان اور دیگر مومنین کے ساتھ رفاقت، رحم کے اعمال، دعا، مطالعہ اور فطرت میں خاموش چہل قدمی شامل ہو سکتی ہے—ایسی سرگرمیاں جو روح کو تازہ کرتی ہیں بغیر اسے عام مشقت میں واپس کھینچنے یا دنیاوی تفریح کی طرف موڑنے کے۔ یسعیاہ 58:13-14 اصول دیتا ہے: خدا کے مقدس دن اپنی خوشی کے کاموں سے اپنا پاؤں موڑنا اور سبت کو خوشی کا دن کہنا۔ عبرانی میں خوشی کے لیے لفظ ہے עֹנֶג (اُونِگ)—ایک مثبت خوشی جو خدا میں جڑی ہے۔ یہی وہ آرام ہے جو جسم اور روح دونوں کو غذا دیتا ہے اور سبت کے خداوند کو عزت دیتا ہے۔


ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

  1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں (موجودہ صفحہ).
  2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
  3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
  4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
  5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
  6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
  7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

کلیسیا جانے کا دن کیا ہے؟

عبادت کے لیے کسی مخصوص دن کا کوئی حکم نہیں

آئیے اس مطالعے کو براہ راست نقطہ سے شروع کریں: خدا کی طرف سے کوئی حکم نہیں ہے جو یہ بتاتا ہو کہ ایک مسیحی کو کس دن کلیسیا جانا چاہیے، لیکن ایک حکم ہے جو یہ طے کرتا ہے کہ اسے کس دن آرام کرنا چاہیے۔

مسیحی پنٹیکوسٹل، بپتسمہ دینے والا، کیتھولک، پریسبیٹیرین، یا کسی بھی دوسرے فرقے کا ہو، وہ اتوار یا کسی اور دن عبادت اور بائبل کے مطالعے میں شرکت کر سکتا ہے، لیکن اس سے وہ اس ذمہ داری سے مستثنیٰ نہیں ہوتا کہ وہ خدا کے مقرر کردہ دن، یعنی ساتویں دن، آرام کرے۔

عبادت کسی بھی دن ہو سکتی ہے

خدا نے کبھی یہ نہیں بتایا کہ اس کے بچوں کو زمین پر کس دن اس کی عبادت کرنی چاہیے: نہ ہفتہ، نہ اتوار، نہ پیر، منگل، وغیرہ۔

جس دن بھی مسیحی خدا کی عبادت اپنی دعاؤں، حمد، اور مطالعے کے ساتھ کرنا چاہے، وہ اکیلے، خاندان کے ساتھ، یا گروپ میں ایسا کر سکتا ہے۔ جس دن وہ اپنے بھائیوں کے ساتھ خدا کی عبادت کے لیے جمع ہوتا ہے، اس کا چوتھے حکم سے کوئی تعلق نہیں ہے اور نہ ہی یہ خدا، باپ، بیٹے، اور روح القدس کی طرف سے دیے گئے کسی دوسرے حکم سے متعلق ہے۔

ساتویں دن کا حکم

آرام، نہ کہ عبادت، توجہ کا مرکز ہے

اگر خدا واقعی چاہتا کہ اس کے بچے سبت (یا اتوار) کو خیمہ عبادت، ہیکل، یا کلیسیا جائیں، تو وہ ظاہر ہے کہ اس اہم تفصیل کا ذکر حکم میں کرتا۔

لیکن، جیسا کہ ہم نیچے دیکھیں گے، ایسا کبھی نہیں ہوا۔ حکم صرف یہ کہتا ہے کہ ہمیں اس دن کام نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی کسی کو، حتیٰ کہ جانوروں کو بھی، اس دن کام کرنے پر مجبور کرنا چاہیے جسے خدا نے مقدس کیا۔

خدا نے ساتویں دن کو کیوں الگ کیا؟

خدا نے سبت کو مقدس دن (الگ، مقدس) کے طور پر کلام پاک میں کئی جگہوں پر ذکر کیا ہے، جو تخلیق کے ہفتے سے شروع ہوتا ہے: "اور خدا نے ساتویں دن وہ کام مکمل کیا جو اس نے کیا تھا، اور اس دن اس نے اپنے تمام کام سے آرام [عبرانی شׁבת (Shabbat) فعل: بند کرنا، آرام کرنا، ترک کرنا] کیا۔ اور خدا نے ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا [عبرانی قدوش (kadosh) صفت: مقدس، مقدس کیا گیا، الگ کیا گیا]، کیونکہ اس میں اس نے اپنے تمام تخلیقی کام سے آرام کیا” (پیدایش 2:2-3)۔

سبت کے اس پہلے ذکر میں، خدا اس حکم کی بنیاد رکھتا ہے جو اس نے بعد میں ہمیں مزید تفصیل سے دیا، جو کہ ہے:

  1. 1. خالق نے اس دن کو اس سے پہلے کے چھ دنوں (اتوار، پیر، منگل، وغیرہ) سے الگ کیا۔
  2. 2. اس نے اس دن آرام کیا۔ ہم جانتے ہیں، ظاہر ہے، کہ خالق کو آرام کی ضرورت نہیں، کیونکہ خدا روح ہے (یوحنا 4:24)۔ تاہم، اس نے اس انسانی زبان کا استعمال کیا، جو الہیات میں اینتھروپومورفزم کے نام سے جانی جاتی ہے، تاکہ ہمیں یہ سمجھائے کہ وہ اپنے زمین پر موجود بچوں سے ساتویں دن کیا توقع رکھتا ہے: آرام، عبرانی میں، شبات۔
جنت کا باغ پھلوں کے درختوں، جانوروں اور ایک ندی کے ساتھ۔
ساتویں دن تک خدا نے وہ کام مکمل کر لیا تھا جو وہ کر رہا تھا؛ چنانچہ ساتویں دن اس نے اپنے تمام کام سے آرام کیا۔ پھر خدا نے ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا، کیونکہ اس دن اس نے اپنے تمام تخلیقی کام سے آرام کیا۔

سبت اور گناہ

یہ حقیقت کہ ساتویں دن کی تقدیس (یا جدائی) انسانی تاریخ کے اتنی ابتدائی مرحلے میں ہوئی، اہم ہے کیونکہ یہ واضح کرتی ہے کہ خالق کی یہ خواہش کہ ہم خاص طور پر اس دن آرام کریں، گناہ سے منسلک نہیں ہے، کیونکہ اس وقت زمین پر گناہ موجود نہیں تھا۔ یہ اشارہ دیتا ہے کہ آسمان پر اور نئی زمین پر، ہم ساتویں دن آرام جاری رکھیں گے۔

سبت اور یہودیت

ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ یہودیت کی روایت نہیں ہے، کیونکہ ابراہیم، جن سے یہودیوں کی ابتدا ہوئی، کئی صدیوں بعد منظر عام پر آئے۔ بلکہ، یہ اس بات کا معاملہ ہے کہ وہ زمین پر اپنے سچے بچوں کو اس دن اپنا طرز عمل دکھائیں، تاکہ ہم اپنے باپ کی تقلید کر سکیں، جیسا کہ یسوع نے کیا: "میں تم سے سچ سچ کہتا ہوں، بیٹا اپنی طرف سے کچھ نہیں کر سکتا، سوائے اس کے جو وہ باپ کو کرتے دیکھتا ہے؛ کیونکہ وہ جو کچھ کرتا ہے، بیٹا بھی اسی طرح کرتا ہے” (یوحنا 5:19)۔

چوتھے حکم پر مزید تفصیلات

پیدایش میں ساتویں دن

یہ پیدایش میں حوالہ ہے، جو اس بات کو بالکل واضح کرتا ہے کہ خالق نے ساتویں دن کو تمام دوسرے دنوں سے الگ کیا اور یہ آرام کا دن ہے۔

اب تک بائبل میں، خداوند نے اس بارے میں خاص نہیں بتایا تھا کہ انسان، جو اس سے ایک دن پہلے پیدا کیا گیا تھا، ساتویں دن کیا کرے۔ صرف جب چناؤ کے لوگوں نے وعدہ شدہ سرزمین کی طرف اپنا سفر شروع کیا، تب خدا نے انہیں ساتویں دن کے بارے میں تفصیلی ہدایات دیں۔

400 سال تک کافر سرزمین میں غلاموں کے طور پر رہنے کے بعد، چناؤ کے لوگوں کو ساتویں دن کے بارے میں وضاحت کی ضرورت تھی۔ یہی وہ ہے جو خدا نے خود پتھر کی تختی پر لکھا تاکہ سب کو سمجھ آئے کہ یہ خدا کی طرف سے احکام ہیں، نہ کہ کسی انسان کے۔

چوتھا حکم مکمل طور پر

آئیے دیکھتے ہیں کہ خدا نے ساتویں دن کے بارے میں کیا لکھا، مکمل طور پر:
"سبت [عبرانی شׁבת (Shabbat) فعل: بند کرنا، آرام کرنا، ترک کرنا] کو یاد رکھو، اسے مقدس کرنے کے لیے [عبرانی قدش (kadesh) فعل: مقدس کرنا، تقدیس کرنا]۔ چھ دن تو محنت کرے اور اپنا سارا کام کرے [مלאכہ (m’larrá) اسم: کام، پیشہ]؛ لیکن ساتویں دن [عبرانی ום השׁביעי (uma shivi-i) ساتویں دن] تیرے خدا خداوند کے لیے آرام ہے۔ اس میں تو کوئی کام نہ کرے، نہ تو، نہ تیرا بیٹا، نہ تیری بیٹی، نہ تیرا نوکر، نہ تیری نوکرانی، نہ تیرا جانور، نہ وہ پردیسی جو تیرے دروازوں کے اندر ہے۔ کیونکہ چھ دنوں میں خداوند نے آسمان، زمین، سمندر، اور اس میں موجود سب کچھ بنایا، اور ساتویں دن آرام کیا؛ اس لیے خداوند نے سبت کے دن کو برکت دی اور اسے مقدس کیا” (خروج 20:8-11)۔

حکم کیوں "یاد رکھو” فعل سے شروع ہوتا ہے؟

موجودہ عمل کی یاد دہانی

یہ حقیقت کہ خدا نے حکم کو "یاد رکھو” [عبرانی زכر (zakar) فعل: یاد رکھنا، یاد کرنا] فعل سے شروع کیا، اس بات کو واضح کرتی ہے کہ ساتویں دن آرام کرنا اس کے لوگوں کے لیے کوئی نئی چیز نہیں تھی۔

مصر میں ان کے غلامی کے حالات کی وجہ سے، وہ اکثر یا صحیح طریقے سے ایسا نہیں کر سکتے تھے۔ یہ بھی نوٹ کریں کہ یہ دس احکام میں سے سب سے زیادہ تفصیلی ہے جو لوگوں کو دیے گئے، جو احکام کے لیے وقف کردہ بائبل کی آیات کا ایک تہائی حصہ لیتا ہے۔

حکم کا مرکز

ہم خروج کے اس حصے کے بارے میں طویل بات کر سکتے ہیں، لیکن میں اس مطالعے کے مقصد پر توجہ دینا چاہتا ہوں: یہ دکھانا کہ خداوند نے چوتھے حکم میں خدا کی عبادت، ایک جگہ پر جمع ہونے، گانے، دعا کرنے، یا بائبل کا مطالعہ کرنے سے متعلق کچھ بھی ذکر نہیں کیا۔

اس نے جو زور دیا وہ یہ ہے کہ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ یہ دن، ساتواں، وہ دن ہے جسے اس نے مقدس کیا اور آرام کے دن کے طور پر الگ کیا۔

سب کے لیے آرام لازمی ہے

ساتویں دن آرام کرنے کا خدا کا حکم اتنا سنجیدہ ہے کہ اس نے اس حکم کو ہمارے مہمانوں (پردیسیوں)، ملازمین (نوکروں)، اور حتیٰ کہ جانوروں تک بڑھایا، یہ بالکل واضح کرتے ہوئے کہ اس دن کوئی دنیاوی کام کی اجازت نہیں ہوگی۔

سبت پر خدا کا کام، بنیادی ضروریات، اور نیکی کے کام

سبت کے بارے میں یسوع کی تعلیمات

جب وہ ہمارے درمیان تھا، یسوع نے واضح کیا کہ زمین پر خدا کے کام سے متعلق اعمال (یوحنا 5:17)، بنیادی انسانی ضروریات جیسے کھانا (متی 12:1)، اور دوسروں کے لیے نیکی کے کام (یوحنا 7:23) ساتویں دن کیے جا سکتے ہیں اور کرنے چاہئیں بغیر چوتھے حکم کو توڑے۔

خدا میں آرام اور لذت

ساتویں دن، خدا کا بچہ اپنے کام سے آرام کرتا ہے، اس طرح آسمان میں اپنے باپ کی تقلید کرتا ہے۔ وہ خدا کی عبادت بھی کرتا ہے اور اس کے قانون میں لذت لیتا ہے، نہ صرف ساتویں دن بلکہ ہفتے کے ہر دن۔

خدا کا بچہ اس سے محبت کرتا ہے اور اس کی ہر بات کی اطاعت کرنے میں خوش ہوتا ہے جو اس کے باپ نے اسے سکھایا ہے:
"مبارک ہے وہ شخص جو شریروں کی صلاح پر نہیں چلتا، نہ گنہگاروں کے راستے پر کھڑا ہوتا ہے، نہ ٹھٹھا کرنے والوں کی نشست پر بیٹھتا ہے، بلکہ خداوند کے قانون میں اس کی لذت ہے، اور وہ اس کے قانون پر دن رات غور کرتا ہے” (زبور 1:1-2؛ دیکھیں بھی: زبور 40:8؛ 112:1؛ 119:11؛ 119:35؛ 119:48؛ 119:72؛ 119:92؛ ایوب 23:12؛ یرمیاہ 15:16؛ لوقا 2:37؛ 1 یوحنا 5:3)۔

یسعیاہ 58:13-14 میں وعدہ

خدا نے نبی یسعیاہ کو اپنے ترجمان کے طور پر استعمال کیا تاکہ سبت کو آرام کے دن کے طور پر ماننے والوں کے لیے بائبل کے سب سے خوبصورت وعدوں میں سے ایک کیا جائے:
"اگر تم اپنے پاؤں کو سبت کو ناپاک کرنے سے روکو، میرے مقدس دن پر اپنی مرضی کرنے سے؛ اگر تم سبت کو لذت بخش، مقدس، اور خداوند کا عظیم دن کہو؛ اور اس کی عزت کرو، اپنے راستوں پر نہ چلو، نہ اپنی مرضی تلاش کرو، نہ بیہودہ باتیں کرو، تو تم خداوند میں لذت پاؤ گے، اور میں تمہیں زمین کی بلند جگہوں پر سوار کروں گا، اور تمہیں تمہارے باپ یعقوب کی میراث سے سہارا دوں گا؛ کیونکہ خداوند کے منہ نے یہ کہا ہے” (یسعیاہ 58:13-14)۔

سبت کی برکتیں غیر یہودیوں کے لیے بھی ہیں

غیر یہودی اور ساتویں دن

ساتویں دن سے منسلک ایک خوبصورت خصوصی وعدہ ان لوگوں کے لیے مختص ہے جو خدا کی برکتوں کی تلاش میں ہیں۔ اسی نبی کے ذریعے، خداوند نے مزید واضح کیا کہ سبت کی برکتیں یہودیوں تک محدود نہیں ہیں۔

سبت ماننے والے غیر یہودیوں کے لیے خدا کا وعدہ

"اور وہ غیر یہودی (یعنی غیر قوم) [‏נֵכָר nfikhār (اجنبی، پردیسی، غیر یہودی)] جو خداوند کے ساتھ مل کر اس کی خدمت کرنے، خداوند کے نام سے محبت کرنے، اور اس کے خادم بننے کے لیے آتے ہیں، وہ سب جو سبت کو بغیر ناپاک کیے مانتے ہیں اور میرے عہد کو قبول کرتے ہیں، میں انہیں اپنے مقدس پہاڑ پر لاؤں گا، اور میں انہیں اپنے دعا کے گھر میں خوش کروں گا؛ ان کی سوختنی قربانیاں اور ان کے نذرانے میری قربان گاہ پر قبول کیے جائیں گے؛ کیونکہ میرا گھر تمام قوموں کے لیے دعا کا گھر کہلائے گا” (یسعیاہ 56:6-7)۔

ہفتہ اور کلیسیائی سرگرمیاں

ساتویں دن آرام کرنا

اطاعت کرنے والا مسیحی، خواہ وہ مسیحی یہودی ہو یا غیر یہودی، ساتویں دن آرام کرتا ہے کیونکہ یہی وہ دن ہے، اور کوئی دوسرا نہیں، جس کے بارے میں خداوند نے اسے آرام کرنے کی ہدایت دی۔

اگر تم اپنے خدا کے ساتھ گروپ میں بات چیت کرنا چاہتے ہو، یا اپنے مسیح میں بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ خدا کی عبادت کرنا چاہتے ہو، تم جب بھی موقع ہو ایسا کر سکتے ہو، جو عام طور پر اتوار کو اور بدھ یا جمعرات کو بھی ہوتا ہے، جب بہت سی کلیسیائیں دعا، عقیدہ، شفا، اور دیگر خدمات منعقد کرتی ہیں۔

ہفتے کے دن عبادت خانوں میں شرکت

بائبلی دور کے یہودی اور جدید قدامت پسند یہودی دونوں ہفتے کے دن عبادت خانوں میں جاتے ہیں کیونکہ یہ ظاہر ہے کہ زیادہ سہولت بخش ہے، کیونکہ وہ اس دن کام نہیں کرتے، چوتھے حکم کی اطاعت میں۔

یسوع اور سبت

ہیکل میں اس کی باقاعدہ شرکت

یسوع خود ہفتے کے دن باقاعدگی سے ہیکل میں جاتا تھا، لیکن اس نے کبھی یہ نہیں کہا کہ وہ ساتویں دن ہیکل میں اس لیے جاتا تھا کہ یہ چوتھے حکم کا حصہ ہے—کیونکہ یہ بالکل نہیں ہے۔

اسرائیل میں یروشلم کے ہیکل کا ماڈل
یروشلم کے ہیکل کا ماڈل اس سے پہلے کہ اسے 70 عیسوی میں رومیوں نے تباہ کیا۔ یسوع باقاعدگی سے ہیکل اور عبادت خانوں میں جاتا اور تبلیغ کرتا تھا۔

یسوع نے سبت پر روحوں کی نجات کے لیے کام کیا

یسوع ہفتے کے ساتوں دن اپنے باپ کے کام کو پورا کرنے میں مصروف رہتا تھا:
"یسوع نے کہا، ‘میری خوراک یہ ہے کہ میں اس کی مرضی پورا کروں جس نے مجھے بھیجا اور اس کا کام مکمل کروں'” (یوحنا 4:34)۔

اور یہ بھی:
"لیکن یسوع نے انہیں جواب دیا، ‘میرا باپ اب تک کام کر رہا ہے، اور میں بھی کام کر رہا ہوں'” (یوحنا 5:17)۔

سبت پر، اسے اکثر ہیکل میں سب سے زیادہ لوگ مل جاتے تھے جنہیں بادشاہی کا پیغام سننے کی ضرورت تھی:
"وہ ناصرت گیا، جہاں اس کی پرورش ہوئی تھی، اور سبت کے دن وہ اپنی عادت کے مطابق عبادت خانے میں گیا۔ وہ کھڑا ہوا کہ پڑھے” (لوقا 4:16)۔

یسوع کی تعلیم، قول اور عمل سے

مسیح کا سچا شاگرد اپنی زندگی کو ہر طرح سے اس کے نمونے پر ڈھالتا ہے۔ اس نے واضح طور پر بتایا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔ یہ کمزوروں کے لیے ضرورت نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور وہ ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں۔ چاہے اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی مخالفت ہو۔ بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو تقریباً پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے، اور جو ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقیناً ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا۔ خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔


ضمیمہ 4: مسیحی کے بال اور داڑھی

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

خدا کا ایک سادہ حکم، جو مکمل طور پر نظر انداز کیا گیا

احبار 19:27 میں حکم

عملاً تمام مسیحی فرقوں کے لیے خدا کے اس حکم کو نظر انداز کرنے کی کوئی بائبلی توجیہہ نہیں ہے کہ مردوں کو اپنے بال اور داڑھی خداوند کے بیان کردہ طریقے سے رکھنی چاہیے۔

ہم جانتے ہیں کہ یہ ایک ایسا حکم تھا جسے بائبلی دور میں تمام یہودیوں نے بغیر کسی وقفے کے وفاداری سے مانا، جیسا کہ آج کے انتہائی قدامت پسند یہودی اسے مانتے ہیں، حالانکہ ربانی غلط فہمی کی وجہ سے غیر بائبلی تفصیلات کے ساتھ۔

اس میں بھی کوئی شک نہیں کہ یسوع نے اپنے تمام رسولوں اور شاگردوں کے ساتھ مل کر تورات میں شامل تمام احکام کی پابندی کی، بشمول احبار 19:27:
"سر کے گرد بال نہ مونڈو اور نہ ہی داڑھی کے کناروں کو جلد کے قریب مونڈو۔”

یونانی اور رومی اثر و رسوخ

پہلے مسیحیوں نے بال اور داڑھی کے بارے میں حکم سے انحراف شروع کیا، جو بڑی حد تک ابتدائی مسیحی دور کے دوران ثقافتی اثرات کی وجہ سے تھا۔

ثقافتی رسومات اور سمجھوتہ

جیسے جیسے مسیحیت یونانی-رومی دنیا میں پھیلی، نئے ایمان لانے والوں نے اپنی ثقافتی رسومات ساتھ لائیں۔ یونانیوں اور رومیوں دونوں کے پاس حفظان صحت اور گرومنگ کے اصول تھے جن میں بال اور داڑھی مونڈنا اور تراشنا شامل تھا۔ ان رسومات نے غیر یہودی مسیحیوں کے رسم و رواج پر اثر انداز ہونا شروع کیا۔

مینانڈر کی مورتی جو قدیم یونانیوں کے چھوٹے بال اور مونڈی ہوئی داڑھی کو دکھاتی ہے۔
ابتدائی مسیحی رومیوں اور یونانیوں کی ظاہری شکل سے متاثر ہوئے اور خدا کے قانون کو نظر انداز کرنے لگے کہ بال اور داڑھی کیسے رکھنی چاہیے۔

کلیسیا کی ناکامی کہ وہ ثابت قدم رہے

یہ وہ وقت ہونا چاہیے تھا جب کلیسیا کے رہنماؤں کو انبیاء اور یسوع کی تعلیمات کے ساتھ وفاداری کی ضرورت پر زور دیتے ہوئے ثابت قدم رہنا چاہیے تھا، چاہے ثقافتی اقدار اور رسومات کچھ بھی ہوں۔

انہیں خدا کے کسی بھی حکم پر سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے تھا۔ تاہم، اس عزم کی کمی نسلوں تک منتقل ہوتی رہی، جس کے نتیجے میں لوگ خدا کے قانون کے ساتھ وفاداری میں کمزور ہو گئے۔

خدا کے محفوظ کردہ باقیات

یہ کمزوری آج تک برقرار ہے، اور جو کلیسیا ہم اب دیکھتے ہیں وہ اس سے بہت دور ہے جو یسوع نے قائم کی تھی۔ اس کے جاری رہنے کی واحد وجہ یہ ہے کہ، جیسا کہ ہمیشہ سے ہوتا آیا ہے، خدا نے ایک باقیات کو محفوظ کیا ہے:
"وہ سات ہزار جو بعل کے آگے نہیں جھکے اور نہ ہی اسے بوسہ دیا” (1 سلاطین 19:18)۔

حکم کی اہمیت

اطاعت کی یاد دہانی

بال اور داڑھی کے بارے میں حکم اطاعت اور دنیاوی اثرات سے الگ ہونے کی ایک واضح یاد دہانی ہے۔ یہ ایک ایسی زندگی کی عکاسی کرتا ہے جو خدا کی ہدایات کو ثقافتی یا معاشرتی اصولوں پر ترجیح دینے کے لیے وقف ہے۔

قدیم اسرائیل میں ایک آدمی کا بال کٹوانا۔
کلام پاک میں کوئی ایسی آیت نہیں ہے جو یہ اشارہ دیتی ہو کہ خدا نے بال اور داڑھی کے بارے میں اپنا حکم منسوخ کر دیا ہے۔ یسوع اور اس کے شاگردوں نے سب نے قانون کے مطابق اپنے بال اور داڑھی رکھی۔

یسوع اور اس کے رسولوں نے اس اطاعت کی مثال دی، اور ان کی مثال کو جدید مومنین کو اس اکثر نظر انداز کیے جانے والے حکم کو خدا کے مقدس قانون کے ساتھ وفاداری کے حصے کے طور پر دوبارہ اپنانے کی ترغیب دینی چاہیے۔

یسوع، اس کی داڑھی، اور بال

یسوع بطور حتمی نمونہ

یسوع مسیح نے اپنی زندگی کے ذریعے ہمیں حتمی نمونہ دیا کہ ابدی زندگی کی تلاش میں رہنے والے کو اس دنیا میں کیسے جینا چاہیے۔ اس نے باپ کے تمام احکام کی اطاعت کی اہمیت کو دکھایا، بشمول خدا کے بچوں کے بال اور داڑھی کے بارے میں حکم۔

اس کی مثال دو اہم پہلوؤں میں اہمیت رکھتی ہے: اس کے ہم عصروں کے لیے اور شاگردوں کی آئندہ نسلوں کے لیے۔

ربانی روایات کو چیلنج کرنا

اپنے زمانے میں، یسوع کی تورات کی پابندی نے یہودی زندگی پر غالب ربانی تعلیمات کا مقابلہ کیا۔ یہ تعلیمات بظاہر تورات کے ساتھ انتہائی وفاداری کی طرح دکھائی دیتی تھیں لیکن درحقیقت، زیادہ تر انسانی روایات تھیں جو لوگوں کو ان روایات کا "غلام” بنانے کے لیے بنائی گئی تھیں۔

خالص اور غیر آلودہ اطاعت

تورات کی وفاداری سے پابندی کرتے ہوئے—بشمول اس کی داڑھی اور بال سے متعلق احکام—یسوع نے ان تحریفات کو چیلنج کیا اور خدا کے قانون کی خالص اور غیر آلودہ اطاعت کی مثال پیش کی۔

یسوع کی داڑھی پیشین گوئی اور اس کے دکھ میں

یسوع کی داڑھی کی اہمیت پیشین گوئی اور اس کے دکھ میں بھی اجاگر کی گئی ہے۔ یسعیاہ کی پیشین گوئی میں مسیحا کے عذاب کے بارے میں، جیسا کہ دکھ اٹھانے والا خادم، یسوع نے جو عذاب برداشت کیا اس میں سے ایک اس کی داڑھی کو کھینچ کر پھاڑنا تھا: "میں نے اپنی پیٹھ ان لوگوں کے سامنے پیش کی جنہوں نے مجھے مارا، اپنے گال ان کے سامنے جو میری داڑھی کھینچتے تھے؛ میں نے اپنا چہرہ طعنوں اور تھوکنے سے نہیں چھپایا” (یسعیاہ 50:6

یہ تفصیل نہ صرف یسوع کے جسمانی دکھ کی طرف اشارہ کرتی ہے بلکہ خدا کے احکام کے ساتھ اس کی ثابت قدمی کی اطاعت کو بھی واضح کرتی ہے، یہاں تک کہ ناقابل تصور عذاب کے سامنے بھی۔ اس کی مثال آج اس کے پیروکاروں کے لیے ایک طاقتور یاد دہانی ہے کہ وہ خدا کے قانون کا تمام پہلوؤں میں احترام کریں، جیسا کہ اس نے کیا۔

اس ابدی حکم کو صحیح طریقے سے کیسے مانا جائے

بال اور داڑھی کی لمبائی

مردوں کو اپنے بال اور داڑھی کی ایسی لمبائی رکھنی چاہیے کہ یہ واضح ہو کہ ان کے پاس دونوں ہیں، یہاں تک کہ دور سے دیکھنے پر بھی۔ نہ زیادہ لمبے اور نہ ہی زیادہ چھوٹے، بنیادی توجہ یہ ہے کہ بال اور داڑھی کو بہت قریب سے نہ تراشا جائے۔

قدرتی کناروں کو نہ مونڈیں

بال اور داڑھی کو ان کے قدرتی کناروں پر نہ مونڈا جائے۔ یہ حکم کا کلیدی پہلو ہے، جو عبرانی لفظ pe’ah (פאה) پر مرکوز ہے، جس کا مطلب ہے کنارہ، دھار، سرحد، کونا، یا طرف۔ یہ ہر تار کی لمبائی کی طرف اشارہ نہیں کرتا بلکہ بال اور داڑھی کے قدرتی کناروں کی طرف ہے۔ مثال کے طور پر، یہی لفظ pe’ah کھیت کے کناروں کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے: "جب تم اپنی زمین کی فصل کاٹو، تو اپنے کھیت کے بالکل کناروں (pe’ah) تک نہ کاٹو اور نہ ہی اپنی فصل کے باقیات کو اکٹھا کرو” (احبار 19:9

واضح طور پر، یہ گندم (یا کسی دوسرے پودے) کی لمبائی یا اونچائی کی طرف اشارہ نہیں کرتا، بلکہ خود کھیت کی انتہا کی طرف ہے۔ بال اور داڑھی پر بھی یہی سمجھ लागو ہوتی ہے۔

حکم کی پابندی کے لیے ضروریات

  1. نظر آنا: بال اور داڑھی کو واضح طور پر موجود اور قابل شناخت ہونا چاہیے، جو خدا کے حکم کردہ امتیاز کی عکاسی کرتا ہو۔
  2. قدرتی کناروں کا تحفظ: بالوں کی لکیر اور داڑھی کے قدرتی کناروں کو مونڈنے یا تبدیل کرنے سے گریز کریں۔

ان اصولوں کی پابندی کرتے ہوئے، مرد اس الہی ہدایت کو اپنے بال اور داڑھی کے بارے میں وفاداری سے مان سکتے ہیں، جیسا کہ خدا کے ابدی احکام کا ارادہ ہے۔

دو مرد ایک ساتھ کھڑے ہیں جو بائبل کے مطابق بال اور داڑھی رکھنے کا صحیح اور غلط طریقہ دکھاتے ہیں۔

خدا کے اس حکم کی اطاعت نہ کرنے کے ناجائز دلائل:

ناجائز دلیل:
"صرف وہ لوگ جو داڑھی رکھنا چاہتے ہیں انہیں اطاعت کرنی چاہیے”

کچھ مرد، بشمول مسیحی رہنما، دلیل دیتے ہیں کہ انہیں اس حکم کی اطاعت کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ وہ اپنی داڑھی مکمل طور پر مونڈ دیتے ہیں۔ اس غیر منطقی استدلال کے مطابق، یہ حکم صرف اس صورت میں लागو ہوگا اگر کوئی شخص "داڑھی رکھنے” کا انتخاب کرے۔ دوسرے لفظوں میں، صرف اس صورت میں کہ ایک مرد داڑھی (یا بال) بڑھانا چاہے، اسے خدا کی ہدایات پر عمل کرنا ہوگا۔

یہ آسان توجیہہ مقدس متن میں نہیں ملتی۔ کوئی مشروط "اگر” یا "صورت میں” نہیں ہے، صرف واضح ہدایات ہیں کہ بال اور داڑھی کو کیسے رکھنا چاہیے۔ اسی منطق کو استعمال کرتے ہوئے، کوئی دوسرے احکام کو بھی مسترد کر سکتا ہے، جیسے کہ سبت:

  • "مجھے ساتویں دن کی پابندی کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ میں کوئی دن نہیں مانتا،” یا
  • "مجھے حرام گوشت کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں کیونکہ میں کبھی نہیں پوچھتا کہ میری پلیٹ میں کس قسم کا گوشت ہے۔”

اس قسم کا رویہ خدا کو قائل نہیں کرتا، کیونکہ وہ دیکھتا ہے کہ فرد اس کے قوانین کو لذت بخش چیز کے طور پر نہیں بلکہ ایک تکلیف کے طور پر دیکھتا ہے جس کے نہ ہونے کی وہ خواہش کرتا ہے۔ یہ زبور نگاروں کے رویے کے بالکل برعکس ہے:
"اے خداوند! مجھے اپنے قوانین سمجھنے کی تعلیم دے، اور میں ہمیشہ ان کی پیروی کروں گا۔ مجھے سمجھ عطا فرما تاکہ میں تیرے قانون کی پابندی کروں اور اسے پورے دل سے مانوں” (زبور 119:33-34)۔

ناجائز دلیل:
"بال اور داڑھی کا حکم ہمسایہ قوموں کے کافرانہ رسومات سے متعلق تھا”

بال اور داڑھی کے بارے میں حکم کو اکثر غلط طور پر کافرانہ رسومات سے جوڑا جاتا ہے جو مردوں کے لیے تھیں، صرف اس لیے کہ اسی باب میں ملحقہ آیات میں خدا کی طرف سے ممنوع کردہ رسومات کا ذکر ہے۔ تاہم، جب ہم سیاق و سباق اور یہودی روایت کا جائزہ لیتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ اس تشریح کا کلام پاک میں کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے۔

یہ حکم ذاتی ظاہری شکل کے بارے میں ایک واضح ہدایت ہے، بغیر کسی کافرانہ رسومات کا ذکر کیے جو مردوں یا کسی اور کافرانہ رسم سے متعلق ہوں۔

احبار 19 کا وسیع تر سیاق

احبار کا یہ باب روزمرہ کی زندگی اور اخلاقیات کے مختلف پہلوؤں پر محیط قوانین کا ایک وسیع مجموعہ رکھتا ہے۔ ان میں شامل ہیں:

  • فال کھولنے اور جادو ٹونے کی مشق نہ کرنا (احبار 19:26)
  • مردوں کے لیے جسم پر زخم یا گودنا نہ بنانا (احبار 19:28)
  • بدکاری نہ کرنا (احبار 19:29)
  • غیر ملکیوں کے ساتھ اچھا سلوک کرنا (احبار 19:33-34)
  • بزرگوں کی عزت کرنا (احبار 19:32)
  • ایماندار پیمانے اور ناپ استعمال کرنا (احبار 19:35-36)
  • مختلف قسم کے بیجوں کو ملا کر نہ بونا (احبار 19:19)

ان میں سے ہر قانون بنی اسرائیل کے لوگوں کے اندر تقدس اور نظم کے لیے خدا کی مخصوص فکر کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح، ہر حکم کو اس کی اپنی خوبی پر غور کرنا ضروری ہے۔ کوئی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ بال اور داڑھی نہ کاٹنے کا حکم کافرانہ رسومات سے منسلک ہے صرف اس لیے کہ آیت 28 میں مردوں کے لیے جسم پر زخم کا ذکر ہے اور آیت 26 جادو ٹونے کی بات کرتی ہے۔

حکم میں کوئی مشروط شق نہیں

کلام پاک میں کوئی استثناء نہیں

اگرچہ تناخ میں ایسی آیات ہیں جو بال اور داڑھی مونڈنے کو سوگ سے جوڑتی ہیں، کلام پاک میں کہیں بھی یہ نہیں کہا گیا کہ کوئی مرد اپنے بال اور داڑھی مونڈ سکتا ہے جب تک کہ وہ اسے سوگ کے نشان کے طور پر نہ کر رہا ہو۔

حکم میں یہ مشروط شق ایک انسانی اضافہ ہے—ایک ایسی کوشش ہے کہ ایسی استثنائیں بنائی جائیں جو خدا نے اپنے قانون میں شامل نہیں کیں۔ ایسی تشریح مقدس متن میں نہ ہونے والی شقیں شامل کرتی ہے، جو مکمل اطاعت سے بچنے کے جواز تلاش کرنے کو ظاہر کرتی ہے۔

احکام کو اپنی سہولت کے مطابق ڈھالنا بغاوت ہے

اپنی سہولت کے مطابق احکام کو ڈھالنے کا یہ رویہ، جو واضح طور پر حکم کیا گیا اس کی پیروی کرنے کے بجائے، خدا کی مرضی کے تابع ہونے کے جذبے کے خلاف ہے۔ وہ آیات جو مردوں کے لیے مونڈنے کا ذکر کرتی ہیں، انتباہ کے طور پر کام کرتی ہیں کہ یہ عذر بال اور داڑھی کے بارے میں حکم توڑنے کو جائز نہیں ٹھہراتا۔

قدامت پسند یہودی

حکم کے بارے میں ان کی سمجھ

اگرچہ وہ بال اور داڑھی کاٹنے کے بارے میں بعض تفصیلات کے حوالے سے واضح طور پر غلط فہمی رکھتے ہیں، قدامت پسند یہودی، قدیم زمانے سے، ہمیشہ احبار 19:27 کے حکم کو کافرانہ رسومات سے متعلق قوانین سے الگ سمجھتے رہے ہیں۔

وہ اس امتیاز کو برقرار رکھتے ہیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ پابندی تقدس اور جدائی کے اصول کی عکاسی کرتی ہے، جو سوگ یا بت پرستانہ رسومات سے غیر متعلق ہے۔

عبرانی اصطلاحات کا تجزیہ

آیت 27 میں استعمال ہونے والے عبرانی الفاظ، جیسے کہ taqqifu (תקפו)، جس کا مطلب ہے "گرد کاٹنا یا مونڈنا”، اور tashchit (תשחית)، جس کا مطلب ہے "نقصان پہنچانا” یا "تباہ کرنا”، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ مرد کی قدرتی ظاہری شکل کو اس طرح تبدیل کرنے کی ممانعت ہے جو خدا کے لوگوں سے متوقع تقدس کی تصویر کو بے عزت کرے۔

اس کا پچھلی یا اگلی آیات میں بیان کردہ کافرانہ رسومات سے کوئی براہ راست تعلق نہیں ہے۔

تقدس کے اصول کے طور پر حکم

یہ دعویٰ کہ احبار 19:27 کافرانہ رسومات سے متعلق ہے، غلط اور متعصب ہے۔ یہ آیت ان احکام کے مجموعے کا حصہ ہے جو بنی اسرائیل کے لوگوں کے طرز عمل اور ظاہری شکل کی رہنمائی کرتے ہیں اور ہمیشہ سے ایک الگ حکم کے طور پر سمجھا جاتا رہا ہے، جو دوسرے مقامات پر ذکر کردہ سوگ یا بت پرستانہ رسومات سے الگ ہے۔

یسوع کی تعلیم، قول اور عمل سے

مسیح کا سچا پیروکار اس کی زندگی کو ہر چیز کے لیے نمونہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ یسوع نے واضح کیا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔

یہ ایک ایسی ضرورت ہے جو کمزوروں کے لیے نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور وہ ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں—یہاں تک کہ اگر اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی طرف سے مخالفت ہو۔

مسیحیت کی طرف سے نظر انداز کیے گئے احکام

بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو عملی طور پر پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے۔ جو لوگ ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقینی طور پر ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا تھا۔

خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔


ضمیمہ 3: tzitzit (کنارے، جھالر، دھاگے)

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

احکامات کو یاد رکھنے کا حکم

تزتزیت کی ہدایت

تزتزیت کا حکم، جو چالیس سالہ بیابان میں بھٹکنے کے دوران خدا نے موسیٰ کے ذریعے دیا، اسرائیل کے بیٹوں کو—چاہے وہ بنی اسرائیل کے باشندے ہوں یا غیر یہودی—یہ سکھاتا ہے کہ وہ اپنے کپڑوں کے کناروں پر جھالر بنائیں (tzitzit [ציצת]، یعنی کنارے، جھالر، دھاگے) اور اُن میں ایک نیلا دھاگا شامل کریں۔

یہ جسمانی علامت خدا کے پیروکاروں کو دوسروں سے ممتاز کرنے کے لیے ہے، اور اُن کی پہچان اور خدا کے احکامات کے ساتھ وابستگی کی مستقل یاد دہانی کے طور پر کام کرتی ہے۔

نیلے دھاگے کی اہمیت

اس نیلے دھاگے—جو اکثر آسمان اور الوہیت سے منسلک رنگ سمجھا جاتا ہے—کی شمولیت اس یاد دہانی کی پاکیزگی اور اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ اس حکم کو "تمہاری نسلوں کے لیے ہمیشہ کے لیے” ماننے کا کہا گیا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ کسی خاص وقت کے لیے محدود نہیں، بلکہ ہمیشہ جاری رہنے والا حکم ہے:

"خداوند نے موسیٰ سے کہا، ’تو بنی اسرائیل سے کہہ: اپنی نسلوں میں وہ اپنے کپڑوں کے کناروں پر جھالر بنائیں، اور ہر جھالر میں ایک نیلا دھاگا ہو۔ یہ جھالر تمہارے لیے ایک نشانی ہوں گے تاکہ جب تم اُنہیں دیکھو، تو خداوند کے سب احکام یاد رکھو، اور اُن پر عمل کرو، اور اپنے دل اور آنکھوں کی خواہشوں کے پیچھے نہ چلو، جن کی پیروی کرتے ہوئے تم زنا کرتے ہو۔ تب تم میرے سب احکام یاد رکھو گے اور اُن پر عمل کرو گے، اور اپنے خدا کے لیے مقدس رہو۔‘” (گنتی 15:37-40)

تزتزیت بطور ایک مقدس وسیلہ

tzitzit صرف ایک ظاہری سجاوٹ نہیں بلکہ ایک مقدس وسیلہ ہے جو خدا کے لوگوں کو اطاعت کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ اس کا مقصد بالکل واضح ہے: ایمانداروں کو اپنی خواہشوں کے پیچھے چلنے سے روکنا اور اُنہیں خدا کے حضور پاکیزگی کی زندگی کی طرف لے جانا۔

تزتزیت پہن کر، خداوند کے پیروکار اپنی زندگی میں اُس کے احکامات کی وفاداری کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور روزانہ اپنے عہد کی یاد دہانی پاتے ہیں۔

صرف مردوں کے لیے یا سب کے لیے؟

عبرانی زبان میں استعمال ہونے والا لفظ

اس حکم کے بارے میں سب سے عام سوال یہ ہے کہ آیا یہ صرف مردوں کے لیے ہے یا سب کے لیے۔ اس کا جواب اُس عبرانی لفظ میں موجود ہے جو اس آیت میں استعمال ہوا ہے: Bnei Yisrael (בני ישראל)، جس کا مطلب ہے "اسرائیل کے بیٹے” (مذکر)۔

تاہم، دیگر آیات میں، جہاں خدا پوری جماعت کو ہدایت دیتا ہے، وہاں Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל) کا استعمال ہوتا ہے، جس کا مطلب ہے "اسرائیل کی جماعت”، اور یہ سب لوگوں کے لیے ہوتا ہے (دیکھیں: یشوع 8:35؛ استثناء 31:11؛ 2 تواریخ 34:30)۔

ایسے مواقع بھی ہیں جہاں عام آبادی کے لیے am (עַם) استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے "لوگ” اور یہ مرد و عورت دونوں کے لیے ہے۔ مثلاً جب خدا نے دس احکام دیے: "تب موسیٰ لوگوں (עַם) کے پاس اُتر آیا اور اُنہیں بتایا” (خروج 19:25)۔

تزتزیت کے حکم میں جو الفاظ عبرانی متن میں استعمال ہوئے ہیں، وہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ خاص طور پر "اسرائیل کے بیٹوں” یعنی مردوں کے لیے دیا گیا تھا۔

آج کل خواتین میں عمل

اگرچہ کچھ جدید یہودی خواتین اور مسیحی غیر قومیں اپنی لباس کو tzitzits سے سجانے سے لطف اندوز ہوتی ہیں، لیکن اس حکم کے دونوں جنسوں پر لاگو ہونے کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔

جھالر کیسے پہننا ہے

جھالر کو لباس سے جوڑنا چاہیے: دو سامنے اور دو پیچھے، سوائے نہانے کے دوران (قدرتی طور پر)۔ کچھ لوگ سوتے وقت انہیں پہننا اختیاری سمجھتے ہیں۔ جو لوگ سوتے وقت انہیں نہیں پہنتے، وہ اس منطق کی پیروی کرتے ہیں کہ جھالر کا مقصد بصری یاد دہانی ہے، جو سوتے وقت غیر موثر ہوتا ہے۔

جھالر کا تلفظ (zitzit) ہے، اور جمع کی شکلیں tzitzitot (zitziôt) یا صرف جھالر ہیں۔

دھاگوں کا رنگ

نیلے رنگ کی کوئی مخصوص چھینٹ کی ضرورت نہیں

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ حوالہ دھاگے کے لیے نیلے (یا جامنی) رنگ کی مخصوص چھینٹ کی وضاحت نہیں کرتا۔ جدید یہودیت میں، بہت سے لوگ نیلے دھاگے کو شامل نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ صحیح چھینٹ معلوم نہیں، اور اس کے بجائے اپنی جھالر میں صرف سفید دھاگے استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، اگر مخصوص چھینٹ اہم ہوتی، تو خدا یقیناً وضاحت فراہم کرتا۔

حکم کی روح اطاعت اور خدا کے احکامات کی مسلسل یاد دہانی میں ہے، نہ کہ رنگ کی صحیح چھینٹ میں۔

نیلے دھاگے کی علامت

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ نیلا دھاگہ مسیحا کی علامت ہے، حالانکہ اس تشریح کے لیے کلام پاک میں کوئی تائید نہیں، باوجود اس کی دلکش نوعیت کے۔

دوسرے لوگ دیگر دھاگوں کے رنگوں کے بارے میں پابندی نہ ہونے کا فائدہ اٹھاتے ہیں—سوائے اس شرط کے کہ ایک نیلا ہونا چاہیے—اور کئی رنگوں کے ساتھ پیچیدہ جھالر بناتے ہیں۔ یہ مشورہ نہیں دیا جاتا، کیونکہ یہ خدا کے احکامات کے تئیں لاپرواہی ظاہر کرتا ہے جو تعمیری نہیں۔

رنگوں کا تاریخی سیاق

بائبلی دور میں، دھاگوں کو رنگنا مہنگا تھا، اس لیے یہ تقریباً یقینی ہے کہ اصل جھالر بھیڑوں، بکریوں، یا اونٹوں کی اون کے قدرتی رنگوں میں بنائی گئی تھیں، جو زیادہ تر سفید سے بیج تک کے ہو سکتے تھے۔ ہم ان قدرتی رنگوں کی پابندی کی سفارش کرتے ہیں۔

تین مختلف قسم کی جھالر کا موازنہ اور گنتی ۱۵:۳۷-۴۰ پر بائبل میں خدا کی شریعت کے مطابق صحیح قسم کی وضاحت۔

دھاگوں کی تعداد

دھاگوں کے بارے میں کلامی ہدایات

کلام پاک یہ وضاحت نہیں کرتا کہ ہر جھالر میں کتنے دھاگے ہونے چاہئیں۔ واحد شرط یہ ہے کہ ایک دھاگہ نیلا ہونا چاہیے۔

جدید یہودیت میں، جھالر عام طور پر چار دھاگوں کو دوگنا کر کے کل آٹھ دھاگے بنائے جاتے ہیں۔ وہ گرہیں بھی شامل کرتے ہیں، جو لازمی سمجھی جاتی ہیں۔ تاہم، آٹھ دھاگوں اور گرہوں کا یہ عمل ربانی روایت ہے جس کی کلام پاک میں کوئی بنیاد نہیں۔

تجویز کردہ تعداد: پانچ یا دس دھاگے

ہم اپنی ضرورت کے لیے تجویز کرتے ہیں کہ ہر tzitzit کے لیے پانچ یا دس دھاگے استعمال کیے جائیں۔ یہ تعداد اس لیے منتخب کی گئی ہے کیونکہ اگر tzitzits کا مقصد ہمیں خدا کے احکامات کی یاد دہانی کرانا ہے، تو یہ مناسب ہے کہ دھاگوں کی تعداد دس احکامات سے ہم آہنگ ہو۔

اگرچہ خدا کی شریعت میں دس سے زیادہ احکامات ہیں، لیکن خروج 20 میں دی گئی دو تختیوں پر لکھے دس احکام کو طویل عرصے سے خدا کی پوری شریعت کی علامت سمجھا جاتا رہا ہے۔

خدا کے حکم کے مطابق اپنا تزتزیت خود بنائیں
PDF ڈاؤن لوڈ کریں
خدا کے حکم کے مطابق اپنا تزتزیت بنانے کے لیے مرحلہ وار ہدایات پر مشتمل پرنٹ ایبل PDF سے لنک۔

دھاگوں کی تعداد کا علامتی مطلب

اس صورت میں:

  • دس دھاگے ہر tzitzit میں دس احکامات کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔
  • پانچ دھاگے ہر تختی پر پانچ احکامات کی علامت ہو سکتے ہیں، اگرچہ یہ بات یقینی طور پر معلوم نہیں کہ احکامات دو تختیوں پر کس طرح تقسیم تھے۔

بہت سے لوگ (بغیر کسی ثبوت کے) قیاس کرتے ہیں کہ ایک تختی پر خدا سے تعلق رکھنے والے چار احکام اور دوسری پر انسانوں سے تعلق رکھنے والے چھ احکام تھے۔

بہر حال، پانچ یا دس دھاگے منتخب کرنا محض ایک تجویز ہے، کیونکہ خدا نے یہ تفصیل موسیٰ کو فراہم نہیں کی تھی۔

"تاکہ تم اُسے دیکھو اور یاد رکھو”

اطاعت کے لیے ایک بصری وسیلہ

تزتزیت، جس میں نیلا دھاگا ہوتا ہے، خدا کے خادموں کی مدد کے لیے ایک بصری وسیلہ ہے تاکہ وہ اُس کے تمام احکامات کو یاد رکھیں اور اُن پر عمل کریں۔ یہ آیت دل یا آنکھوں کی خواہشات کی پیروی نہ کرنے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، کیونکہ یہ خواہشات گناہ کی طرف لے جا سکتی ہیں۔ اس کے برعکس، خدا کے پیروکاروں کو اُس کے احکامات کی اطاعت پر توجہ دینی چاہیے۔

ایک لازوال اصول

یہ اصول ہمیشہ کے لیے ہے، جو قدیم بنی اسرائیل اور آج کے مسیحیوں دونوں پر لاگو ہوتا ہے—جنہیں دنیا کی آزمائشوں سے بچ کر خدا کے احکامات پر وفادار رہنے کے لیے بلایا گیا ہے۔ جب بھی خدا ہمیں کسی چیز کو یاد رکھنے کی ہدایت کرتا ہے، تو یہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ہم بھولنے کا رجحان رکھتے ہیں۔

گناہ کے خلاف ایک رکاوٹ

یہ "بھول جانا” صرف احکامات کو یاد نہ رکھنے کا مطلب نہیں رکھتا بلکہ اُن پر عمل نہ کرنے کا بھی اشارہ ہے۔ جب کوئی شخص گناہ کرنے والا ہو اور وہ اپنے تزتزیت کی طرف دیکھے، تو اُسے یاد آتا ہے کہ ایک خدا ہے جس نے اُسے احکام دیے ہیں۔ اگر ان احکام کی اطاعت نہ کی جائے، تو اُس کے نتائج ہوں گے۔

اس لحاظ سے، تزتزیت گناہ کے خلاف ایک رکاوٹ کا کام دیتا ہے، جو مومنوں کو اُن کی ذمہ داریوں کی یاد دہانی کراتا ہے اور خدا کے ساتھ وفاداری میں ثابت قدم رکھتا ہے۔

"میرے تمام احکامات”

مکمل اطاعت کی دعوت

خدا کے تمام احکامات پر عمل کرنا پاکیزگی اور اُس سے وفاداری قائم رکھنے کے لیے ضروری ہے۔ لباس پر تزتزیت ایک مادی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں جو خدا کے خادموں کو اُن کی ذمہ داری کی یاد دلاتے ہیں کہ وہ ایک مقدس اور مطیع زندگی گزاریں۔

مقدس ہونا—یعنی خدا کے لیے مخصوص ہونا—بائبل بھر کا ایک مرکزی موضوع ہے، اور یہ مخصوص حکم خدا کے خادموں کو اُن کی اطاعت کی ذمہ داری یاد دلانے کا ایک طریقہ فراہم کرتا ہے۔

"تمام” احکامات کی اہمیت

یہ بات نوٹ کرنا ضروری ہے کہ عبرانی اسم kōl (כֹּל) کا استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے "تمام”، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ صرف کچھ احکامات پر عمل کرنا کافی نہیں—جیسا کہ دنیا کی تقریباً ہر کلیسیا میں ہوتا ہے—بلکہ اُن تمام احکامات پر عمل ضروری ہے جو ہمیں دیے گئے ہیں۔

خدا کے احکام درحقیقت وہ ہدایات ہیں جن پر ایمانداری سے عمل کرنا ضروری ہے اگر ہم اُسے خوش کرنا چاہتے ہیں۔ ایسا کرنے سے، ہم اُس مقام پر پہنچ جاتے ہیں جہاں باپ ہمیں یسوع کے پاس بھیجتا ہے تاکہ اُس کی کفّارہ بخش قربانی کے ذریعے ہمارے گناہوں کی معافی ہو۔

نجات کی طرف لے جانے والا عمل

اطاعت کے ذریعے باپ کو خوش کرنا

یسوع نے واضح طور پر بتایا کہ نجات کا راستہ اُس مقام سے شروع ہوتا ہے جہاں ایک شخص اپنی زندگی سے باپ کو خوش کرتا ہے (زبور 18:22-24)۔ جب باپ اُس شخص کے دل کو جانچتا ہے اور اُس کی اطاعت کی رغبت کی تصدیق کرتا ہے، تو روح القدس اُسے رہنمائی دیتا ہے کہ وہ اُس کے تمام مقدس احکامات کو ماننے لگے۔

باپ کا یسوع کی طرف رہنمائی میں کردار

پھر باپ اُس شخص کو یسوع کے پاس بھیجتا ہے یا "تحفے” کے طور پر دیتا ہے:
"کوئی میرے پاس نہیں آ سکتا جب تک کہ باپ جس نے مجھے بھیجا ہے، اُسے کھینچ نہ لے، اور میں اُسے آخری دن زندہ کروں گا” (یوحنا 6:44)
اور یہ بھی:
"اور اُس نے جو مجھے بھیجا ہے اُس کی مرضی یہ ہے کہ جو کچھ اُس نے مجھے دیا ہے اُن میں سے میں کسی کو نہ کھو دوں، بلکہ آخری دن اُسے زندہ کروں” (یوحنا 6:39)

تزتزیت بطور روزمرہ کی یاد دہانی

تزتزیت، ایک بصری اور جسمانی یاد دہانی کے طور پر، اس عمل میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اور خدا کے خادموں کی مدد کرتے ہیں کہ وہ اطاعت اور پاکیزگی میں ثابت قدم رہیں۔

اُس کے تمام احکامات کی مسلسل آگاہی اختیاری نہیں، بلکہ ایک ایسی زندگی کا بنیادی پہلو ہے جو خدا کے لیے مخصوص ہو اور اُس کی مرضی کے مطابق ہو۔

یسوع اور تزتزیت

ایک عورت جسے بارہ سال سے خون کا مرض تھا، یسوع کے تزتزیت کو چھوتی ہے اور شفا پاتی ہے، جیسا کہ متی 9:20-21 میں درج ہے۔

یسوع مسیح نے اپنی زندگی میں خدا کے احکامات کی تکمیل کی اہمیت کو ظاہر کیا، جن میں اُس کے لباس پر تزتزیت پہننا بھی شامل تھا۔ جب ہم یونانی میں اصل لفظ [kraspedon (κράσπεδον), جس کا مطلب ہے تزتزیت، دھاگے، جھالر، کنارے] پڑھتے ہیں، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ خون کا مرض رکھنے والی عورت نے اسی کو چھوا تھا تاکہ وہ شفا پائے:

"اور دیکھو، ایک عورت جو بارہ برس سے خون جاری ہونے کے مرض میں مبتلا تھی، پیچھے سے آئی اور اُس کے لباس کے کنارے کو چھو لیا” (متی 9:20)
اسی طرح، مرقس کی انجیل میں ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے لوگ یسوع کے تزتزیت کو چھونا چاہتے تھے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ خدا کے طاقتور احکامات کی علامت ہیں، جو برکت اور شفا لاتے ہیں:
"اور وہ جہاں کہیں بھی گیا—گاؤں، شہر یا دیہات میں—وہ بیماروں کو بازاروں میں لاتے، اور اُس سے منت کرتے کہ ہم اُس کے لباس کے کنارے کو ہی چھو لیں، اور جتنے بھی اُس کو چھوتے تھے، شفا پاتے تھے” (مرقس 6:56)

یسوع کی زندگی میں تزتزیت کی اہمیت

یہ واقعات اس بات کو نمایاں کرتے ہیں کہ یسوع نے تورات میں دیے گئے تزتزیت کے حکم پر وفاداری سے عمل کیا۔ تزتزیت صرف سجاوٹ کا حصہ نہیں تھے بلکہ خدا کے احکامات کی گہری علامت تھے، جنہیں یسوع نے اپنے وجود میں سمویا اور برقرار رکھا۔ لوگوں کا تزتزیت کو الٰہی قوت سے جوڑنا، خدا کے قانون کی اطاعت کے ذریعے برکتوں اور معجزات کے آنے کو ظاہر کرتا ہے۔

یسوع کی اس حکم پر عملداری اُس کی خدا کی شریعت کے سامنے مکمل تابعداری کو ظاہر کرتی ہے، اور یہ اُس کے پیروکاروں کے لیے ایک زبردست مثال مہیا کرتی ہے کہ وہ بھی ایسا ہی کریں—نہ صرف تزتزیت کے لیے بلکہ اُس کے باپ کے تمام احکامات کے لیے، جیسے کہ سبت، ختنہ، بال اور داڑھی، اور حرام گوشت۔


ضمیمہ 2: ختنہ اور مسیحی

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

ختنہ: ایک حکم جسے تقریباً تمام کلیسیائیں منسوخ شدہ سمجھتی ہیں

خدا کے تمام مقدس احکامات میں سے، ختنہ شاید وہ واحد حکم ہے جسے تقریباً تمام کلیسیائیں غلطی سے منسوخ شدہ سمجھتی ہیں۔
یہ اتفاقِ رائے اتنا وسیع ہے کہ حتیٰ کہ وہ فرقے جو ماضی میں ایک دوسرے کے عقائد کے مخالف تھے—جیسے کیتھولک کلیسیا اور پروٹسٹنٹ فرقے (ایسمبلی آف گاڈ، سیوِنتھ ڈے ایڈونٹسٹ، بپٹسٹ، پریسبیٹیرین، میتھوڈسٹ وغیرہ)—اور وہ گروہ جنہیں عام طور پر فرقہ وارانہ سمجھا جاتا ہے، جیسے مورمنز اور یہوواہ کے گواہ، سب اس بات پر متفق ہیں کہ یہ حکم صلیب پر منسوخ ہو گیا تھا۔

یسوع نے کبھی اس کی منسوخی کی تعلیم نہیں دی

اگرچہ یسوع نے کبھی ایسا کوئی عقیدہ نہیں سکھایا، اور اُس کے تمام رسولوں اور شاگردوں نے — جن میں پولوس بھی شامل تھا — اس حکم پر عمل کیا، پھر بھی یہ عقیدہ مسیحیوں میں بہت زیادہ پھیل گیا ہے۔ یہی پولوس ہے جس کی تحریروں کو اکثر کلیسیائی رہنما غیر یہودیوں کو اس حکم سے "آزاد” کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، حالانکہ یہ حکم خود خدا کی طرف سے دیا گیا تھا۔

یہ سب کچھ اس کے باوجود کیا جاتا ہے کہ عہدنامہ قدیم میں ایسی کوئی پیش گوئی نہیں ہے جس میں کہا گیا ہو کہ مسیح کے آنے کے بعد خدا کے لوگ—خواہ وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی—اس حکم سے مستثنیٰ ہو جائیں گے۔
درحقیقت، ختنہ ہمیشہ سے ایک ضروری شرط رہی ہے—ابراہیم کے زمانے سے لے کر آج تک—کہ جو کوئی بھی اُس قوم میں شامل ہونا چاہے جسے خدا نے نجات کے لیے مخصوص کیا ہے، اُس پر یہ لازم ہے، خواہ وہ ابراہیم کی نسل سے ہو یا نہ ہو۔
[ابراہیم کے بارے میں مزید پڑھیں]

ختنہ بطور ابدی عہد کی نشانی

کسی کو بھی اُس مقدس جماعت کا حصہ تسلیم نہیں کیا جاتا تھا جو دوسری قوموں سے الگ کی گئی تھی، جب تک وہ ختنہ نہ کروا لے۔
ختنہ جسم میں اُس عہد کا جسمانی نشان تھا جو خدا اور اُس کی مخصوص قوم کے درمیان تھا۔

اور یہ عہد صرف ایک خاص وقت یا صرف ابراہیم کی حیاتیاتی نسل تک محدود نہیں تھا؛ بلکہ اس میں وہ تمام پردیسی بھی شامل تھے جو سرکاری طور پر جماعت میں شامل ہونا چاہتے تھے اور خدا کے حضور برابر کا درجہ حاصل کرنا چاہتے تھے۔
خداوند نے واضح فرمایا:
"یہ صرف اُن کے لیے نہیں جو تیرے گھر میں پیدا ہوئے، بلکہ اُن پردیسیوں کے لیے بھی ہے جو تو نے پیسے دے کر خریدے ہیں۔ خواہ وہ تیرے گھر میں پیدا ہوئے ہوں یا خریدا گیا ہو، اُن کا ختنہ کیا جائے۔ میرا عہد تمہارے جسم میں ایک ابدی عہد ہو گا” (پیدایش 17:12-13)

غیر یہودی اور ختنہ کی شرط

اگر واقعی غیر یہودیوں کو اُس قوم میں شامل ہونے کے لیے—جسے خداوند نے الگ کیا ہے—یہ جسمانی نشان نہ دینا پڑتا، تو پھر خدا اِس حکم کو مسیح سے پہلے ضروری قرار دیتا اور مسیح کے آنے کے بعد اُسے غیر ضروری قرار دیتا؟ یہ بات خدا کی حکمت اور عدل کے خلاف ہے۔

کسی تبدیلی کی نبوت موجود نہیں

اگر یہ سچ ہوتا، تو ہمیں نبیوں کی پیش گوئیوں میں اس بارے میں اطلاع دی گئی ہوتی، اور یسوع نے بھی ہمیں واضح طور پر بتایا ہوتا کہ اُس کے آسمان پر چلے جانے کے بعد یہ تبدیلی واقع ہو گی۔
لیکن عہدنامہ قدیم میں کہیں بھی غیر یہودیوں کو خدا کی قوم میں شامل کرنے کی جو پیش گوئیاں ہیں، اُن میں ایسا کچھ بھی نہیں کہا گیا کہ وہ کسی حکم سے—حتیٰ کہ ختنہ سے—محض اس لیے مستثنیٰ ہو جائیں گے کہ وہ ابراہیم کی نسل سے نہیں ہیں۔

وہ دو عام دلائل جو لوگ اس حکم کی نافرمانی کے لیے پیش کرتے ہیں

پہلا دلیل:
کلیسیائیں غلطی سے سکھاتی ہیں کہ ختنہ کا حکم منسوخ ہو چکا ہے

پہلی وجہ جس کی بنا پر کلیسیائیں یہ سکھاتی ہیں کہ ختنہ سے متعلق خدا کا حکم منسوخ ہو چکا ہے—بغیر یہ بتائے کہ اُسے منسوخ کرنے والا کون تھا—یہ ہے کہ اس حکم پر عمل کرنا آسان نہیں۔

کلیسیائی رہنما ڈرتے ہیں کہ اگر وہ سچ مان لیں اور سکھائیں—کہ خدا نے کبھی بھی اسے منسوخ کرنے کا حکم نہیں دیا—تو اُن کے بہت سے ممبران اُنہیں چھوڑ دیں گے۔

واقعی یہ حکم عمومی طور پر ہمیشہ سے ہی مشکل رہا ہے، اور آج بھی ہے۔
اگرچہ اب طبی سہولیات موجود ہیں، لیکن جو مسیحی اس حکم پر عمل کرنا چاہتا ہے، اُسے کسی ماہر کو تلاش کرنا پڑے گا، اپنی جیب سے اخراجات ادا کرنا ہوں گے (کیونکہ اکثر ہیلتھ انشورنس اسے کور نہیں کرتی)،
پروسیجر کروانا ہو گا، بعد کے اثرات جھیلنے ہوں گے،
اور اکثر خاندان، دوستوں اور حتیٰ کہ کلیسیا کی طرف سے مخالفت کا سامنا کرنا پڑے گا۔

ذاتی گواہی

ایک آدمی کو واقعی خداوند کے اس حکم پر عمل کرنے کے لیے پختہ ارادہ کرنا پڑتا ہے؛ ورنہ وہ آسانی سے ہار مان لے گا۔ اس راہ سے ہٹانے کے لیے حوصلہ افزائی ہر طرف سے آتی ہے۔ مجھے یہ بات اس لیے معلوم ہے کیونکہ میں نے ذاتی طور پر اس حکم کی اطاعت میں 63 سال کی عمر میں ختنہ کروایا۔

دوسری وجہ: الٰہی اختیار یا اجازت کے بارے میں غلط فہمی

دوسری وجہ—اور درحقیقت سب سے بڑی—یہ ہے کہ کلیسیا الٰہی اختیار اور تفویض کا صحیح مطلب نہیں سمجھتی۔ اسی غلط فہمی کو شیطان نے بہت پہلے استعمال کیا، جب یسوع کے آسمان پر چلے جانے کے چند ہی دہائیوں بعد کلیسیائی رہنماؤں کے درمیان اقتدار کی کشمکش شروع ہو گئی، جو بالآخر اس بے بنیاد نتیجے پر پہنچی کہ گویا خدا نے پطرس اور اُس کے مبینہ جانشینوں کو یہ اختیار دے دیا ہے کہ وہ خدا کی شریعت میں جو چاہیں تبدیلی کر سکیں۔

"قدیم یروشلم میں اسرائیلیوں کا ایک گروہ جو ایک تاریک گلی میں مشعل تھامے بات کر رہا ہے۔
جیسے ہی یسوع باپ کے پاس واپس گئے، شیطان نے کلیسیائی رہنماؤں پر اثر انداز ہونا شروع کر دیا تاکہ وہ غیر یہودیوں کو خدا کے ابدی احکامات سے دور لے جائیں۔

یہ گمراہی صرف ختنہ تک محدود نہ رہی، بلکہ اس نے عہدنامہ قدیم کے بہت سے دوسرے احکامات کو بھی متاثر کیا، جن پر یسوع اور اُس کے پیروکار ہمیشہ وفاداری سے عمل کرتے رہے۔

خدا کی شریعت پر اختیار کا دعویٰ

شیطان کے الہام سے، کلیسیاؤں نے اس بنیادی حقیقت کو نظر انداز کر دیا کہ خدا کی مقدس شریعت پر کسی بھی قسم کا اختیار یا تبدیلی صرف اور صرف خدا کی طرف سے آ سکتی ہے—یا تو اُس کے نبیوں کے ذریعے (عہدنامہ قدیم میں) یا اُس کے مسیح کے ذریعے۔

یہ ناقابلِ تصور ہے کہ محض انسان، خدا کی شریعت جیسی قیمتی چیز میں تبدیلی کا اختیار خود کو دے دیں۔ نہ تو خدا کے کسی نبی نے، اور نہ یسوع نے ہمیں کبھی خبردار کیا کہ باپ، مسیح کے بعد، کسی انسان یا گروہ کو—خواہ وہ بائبل میں ہو یا باہر—یہ اختیار دے گا کہ وہ اُس کے کسی بھی حکم کو منسوخ، رد، تبدیل یا "جدید” کر دے۔ بلکہ، خداوند نے واضح طور پر فرمایا کہ ایسا کرنا گناہ عظیم ہے: "جو کچھ میں تمہیں حکم دیتا ہوں اُس میں نہ کچھ بڑھانا اور نہ گھٹانا، بلکہ خداوند تمہارے خدا کے احکام کو جو میں تمہیں دیتا ہوں، ماننا” (استثناء 4:2)

خدا کے ساتھ تعلق میں انفرادیت کا نقصان

کلیسیا بطور غیر ارادی ثالث

ایک اور اہم مسئلہ مخلوق اور خالق کے درمیان تعلق میں انفرادیت کا نقصان ہے۔ کلیسیا کا کردار کبھی بھی خدا اور انسان کے درمیان ثالث کا نہیں تھا۔ تاہم، مسیحی دور کے آغاز میں، اس نے یہ کردار سنبھال لیا۔

ہر ایماندار کے، جو روح القدس کی رہنمائی میں ہو، باپ اور بیٹے کے ساتھ انفرادی طور پر تعلق رکھنے کے بجائے، لوگ مکمل طور پر اپنے رہنماؤں پر منحصر ہو گئے کہ وہ انہیں بتائیں کہ خداوند کیا اجازت دیتا ہے یا کیا منع کرتا ہے۔

کلامِ مقدس تک محدود رسائی

یہ سنگین مسئلہ زیادہ تر اس لیے پیدا ہوا کیونکہ 16ویں صدی کی اصلاحِ کلیسیا سے پہلے، صحیفوں تک رسائی صرف مذہبی رہنماؤں کے لیے مخصوص تھی۔ عام آدمی کو یہ اجازت نہیں تھی کہ وہ بائبل کو خود پڑھے—یہ کہہ کر کہ وہ اُسے بغیر کلیسیائی تشریح کے سمجھ ہی نہیں سکتا۔

رہنماؤں کا لوگوں پر اثر

تعلیم پر مکمل انحصار

پانچ صدیوں کے بعد بھی، اگرچہ اب ہر شخص کو کلامِ مقدس تک رسائی حاصل ہے، لوگ اب بھی صرف اپنے رہنماؤں کی تعلیم پر انحصار کرتے ہیں—چاہے وہ صحیح ہو یا غلط—اور وہ اس قابل نہیں ہو پاتے کہ خود سیکھیں اور خود عمل کریں کہ خدا اُن سے کیا چاہتا ہے۔

وہی غلط تعلیمات، جو اصلاحِ کلیسیا سے پہلے خدا کی مقدس اور ابدی شریعت کے بارے میں سکھائی جاتی تھیں، آج بھی ہر فرقے کے مدرسوں کے ذریعے نئی نسلوں تک منتقل کی جا رہی ہیں۔

یسوع کی شریعت کے بارے میں تعلیم

جہاں تک میرا علم ہے، کوئی بھی مسیحی ادارہ مستقبل کے رہنماؤں کو وہ بات نہیں سکھاتا جو یسوع نے بالکل واضح طور پر تعلیم دی: کہ خدا کا کوئی بھی حکم مسیح کے آنے کے بعد اپنی حیثیت نہیں کھو بیٹھا: "کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں: جب تک آسمان اور زمین ٹل نہ جائیں، شریعت سے ایک نقطہ یا ایک شوشہ بھی ہرگز نہ ٹلے گا جب تک سب کچھ پورا نہ ہو جائے۔ پس جو کوئی ان چھوٹے سے چھوٹے احکام میں سے کسی ایک کو توڑے، اور لوگوں کو بھی ایسا سکھائے، وہ آسمان کی بادشاہی میں سب سے چھوٹا کہلائے گا؛ لیکن جو ان پر عمل کرے اور سکھائے، وہ آسمان کی بادشاہی میں بڑا کہلائے گا" (متی 5:18-19)

کچھ فرقوں میں جزوی اطاعت

خدا کے احکام کی چنیدہ پیروی

کچھ فرقے پوری دیانت سے یہ سکھانے کی کوشش کرتے ہیں کہ خداوند کے احکام ابدی ہیں اور یہ کہ مسیح کے بعد کسی بھی بائبلی مصنف نے ان سچائیوں کے خلاف کچھ نہیں لکھا۔ پھر بھی، کسی نامعلوم وجہ سے، وہ ان احکام کی فہرست کو محدود کر دیتے ہیں جنہیں وہ اب بھی مسیحیوں پر لازم سمجھتے ہیں۔

یہ فرقے عموماً دس احکامات پر زور دیتے ہیں (جس میں سبت یعنی چوتھے حکم کا ساتواں دن بھی شامل ہے) اور احبار 11 کی کھانے کی شریعت۔

چناؤ کا تضاد

سب سے حیران کن بات یہ ہے کہ ان مخصوص احکامات کے چناؤ کے ساتھ کوئی واضح دلیل نہیں دی جاتی جو عہدنامہ قدیم یا چار اناجیل پر مبنی ہو، کہ ان احکام کو کیوں مانا جائے اور بال اور داڑھی رکھنے، تزتزیت پہننے، یا ختنہ جیسے احکام کو کیوں چھوڑ دیا جائے۔

تو سوال یہ ہے: اگر خداوند کے سب احکام مقدس اور راست ہیں، تو پھر کچھ کی اطاعت کرنا اور کچھ کو چھوڑ دینا کیوں؟

ابدیت پر مبنی عہد

ختنہ بطور عہد کی نشانی

ختنہ خدا اور اُس کے لوگوں کے درمیان ایک ابدی عہد ہے، ایک ایسی جماعت جسے باقی انسانوں سے الگ، پاک قرار دیا گیا ہے۔ یہ جماعت ہمیشہ سے سب کے لیے کھلی رہی ہے اور کبھی بھی صرف ابراہیم کی حیاتیاتی نسل تک محدود نہیں رہی، جیسا کہ کچھ لوگ سمجھتے ہیں۔

ایک قدیم پینٹنگ جسے آرٹسٹ جیووانی بیلینی نے بنایا ہے، یسوع کے ختنہ کو دکھاتی ہے، جس میں یوسف اور مریم شامل ہیں۔
پندرہویں صدی کے مصور Giovanni Bellini کی ایک تصویر جس میں یسوع کو ربّیوں کے ہاتھوں ختنہ کرواتے دکھایا گیا ہے، ساتھ میں یوسف اور مریم موجود ہیں۔

جب سے خدا نے ابراہیم کو اس جماعت کا پہلا فرد مقرر کیا، تب سے خداوند نے ختنہ کو اُس عہد کی ایک ظاہری اور ابدی نشانی کے طور پر مقرر کر دیا۔ یہ بالکل واضح کیا گیا کہ اگر کوئی اُس کی قوم کا حصہ بننا چاہتا ہے، تو اُسے—چاہے وہ ابراہیم کی نسل سے ہو یا نہ ہو—اس جسمانی نشانی کو اختیار کرنا ہو گا۔

رسول پولوس کی تحریروں کو خدا کی ابدی شریعت کی نافرمانی کے جواز کے طور پر پیش کرنا

بائبل کے قانون پر مارسیون کا اثر

مسیح کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد جو مختلف تحریریں سامنے آئیں، اُنہیں جمع کرنے کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک مارسیون (85 – 160 عیسوی) نامی شخص نے کی۔ مارسیون دوسری صدی میں ایک مالدار بحری جہاز کا مالک اور پولوس کا شدید پیروکار تھا، لیکن وہ یہودیوں سے نفرت کرتا تھا۔

اُس کی "بائبل” بنیادی طور پر پولوس کی تحریروں اور اُس کی اپنی انجیل پر مشتمل تھی—جسے بہت سے لوگ لوقا کی انجیل کی چربہ کاری (نقل) مانتے ہیں۔ مارسیون نے باقی تمام اناجیل اور خطوط کو رد کر دیا، اور اُنہیں غیر الہامی قرار دیا۔ اُس نے اپنی "بائبل” میں عہدنامہ قدیم کا ہر حوالہ نکال دیا، کیونکہ وہ سکھاتا تھا کہ یسوع سے پہلے والا خدا وہی خدا نہیں تھا جس کا پولوس اعلان کرتا تھا۔

اگرچہ مارسیون کی بائبل کو روم کی کلیسیا نے رد کر دیا اور اُسے بدعتی قرار دیا، لیکن اُس کا یہ نظریہ کہ صرف پولوس کی تحریریں الہامی ہیں، اور یہ کہ عہدنامہ قدیم اور متی، مرقس، اور یوحنا کی اناجیل کو رد کر دینا چاہیے—یہ نظریہ ابتدائی مسیحی برادریوں پر گہرا اثر چھوڑ چکا تھا۔

کیتھولک کلیسیا کا پہلا سرکاری بائبلی قانون

عہدنامہ جدید کے قانون کی تیاری

پہلا نیا عہدنامہ رسمی طور پر چوتھی صدی کے آخر میں تسلیم کیا گیا، یعنی یسوع کے باپ کے پاس واپس جانے کے تقریباً 350 سال بعد۔ روم میں کیتھولک کلیسیا کی کونسلز، ہپو (393)، اور قرطاج (397) میں ہونے والی میٹنگز، اُن 27 کتابوں کے تعین میں بنیادی کردار ادا کرتی ہیں جنہیں آج ہم نیا عہدنامہ کہتے ہیں۔

یہ کونسلز اس لیے قائم کی گئیں تاکہ مختلف مسیحی برادریوں میں پھیلے ہوئے متضاد نظریات اور تحریروں کو یکجا کیا جا سکے اور ایک متفقہ قانون تیار کیا جا سکے۔

روم کے بشپوں کا بائبل کی تشکیل میں کردار

پولس کے خطوط کی منظوری اور شمولیت

پولس کے خطوط چوتھی صدی میں روم کے منظور کردہ تحریروں کے مجموعے میں شامل کیے گئے۔ اس مجموعے کو کیتھولک کلیسیا نے مقدس سمجھا، جسے لاطینی میں Biblia Sacra اور یونانی میں Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) کہا گیا۔

صدیوں تک اس بات پر بحث کے بعد کہ کون سی تحریریں سرکاری کینن کا حصہ ہونی چاہئیں، کلیسیا کے بشپوں نے منظوری دی اور مقدس قرار دیا: یہودی عہدنامہ قدیم، چار اناجیل، اعمال کی کتاب (جو لوقا سے منسوب ہے)، کلیسیاؤں کے نام خطوط (بشمول پولس کے خطوط)، اور یوحنا کی مکاشفہ کی کتاب۔

یسوع کے زمانے میں عہدنامہ قدیم کا استعمال

یہ بات یاد رکھنا نہایت اہم ہے کہ یسوع کے زمانے میں تمام یہودی—including خود یسوع—اپنی تعلیمات میں صرف عہدنامہ قدیم کو ہی پڑھتے اور حوالہ دیتے تھے۔ یہ حوالہ جات زیادہ تر اُس یونانی ترجمے پر مبنی تھے جسے سپٹواجنٹ (Septuagint) کہا جاتا ہے، اور جو مسیح سے تقریباً تین صدی پہلے تیار کیا گیا تھا۔

پولوس کی تحریروں کی تشریح کا چیلنج

پیچیدگی اور غلط تشریح

پولوس کی تحریریں، جیسے یسوع کے بعد دیگر مصنفین کی تحریریں، کئی صدیوں پہلے کلیسیا کی طرف سے منظور شدہ رسمی بائبل میں شامل کی گئیں اور اسی لیے انہیں مسیحی ایمان کی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔

تاہم مسئلہ خود پولوس میں نہیں، بلکہ اُس کی تحریروں کی تشریحات میں ہے۔ اُس کے خطوط ایک پیچیدہ اور مشکل انداز میں لکھے گئے تھے، اور یہ چیلنج اُس وقت بھی موجود تھا (جیسا کہ 2 پطرس 3:16 میں ذکر ہے)، جب اُس کا ثقافتی اور تاریخی سیاق و سباق قاری کے لیے ابھی بھی جانا پہچانا تھا۔ اب، ان تحریروں کو صدیوں بعد ایک بالکل مختلف سیاق میں سمجھنا اور بھی زیادہ مشکل ہو گیا ہے۔

اختیار اور تشریحات کا سوال

پولوس کے اختیار کا مسئلہ

اصل مسئلہ پولوس کی تحریروں کی افادیت نہیں، بلکہ اختیار اور اس کی منتقلی کا بنیادی اصول ہے۔ جیسا کہ پہلے وضاحت کی گئی، کلیسیا پولوس کو جو اختیار دیتی ہے کہ وہ خدا کے مقدس اور ابدی احکام کو منسوخ، رد، درست یا "اپ ڈیٹ” کر سکے، یہ اختیار اُن صحیفوں کی تائید سے حاصل نہیں ہوتا جو اُس سے پہلے آئے تھے۔ لہٰذا یہ اختیار خدا کی طرف سے نہیں آیا۔

نہ تو عہدنامہ قدیم اور نہ ہی اناجیل میں کوئی ایسی نبوت ہے کہ مسیح کے بعد خدا ایک شخص کو، ترسس سے، بھیجے گا جس کی سب کو سننا اور پیروی کرنا لازم ہو گا۔

تشریحات کا عہدنامہ قدیم اور اناجیل کے ساتھ ہم آہنگ ہونا

مطابقت کی ضرورت

اس کا مطلب ہے کہ پولوس کی کسی بھی تحریر کی وہ تشریح غلط ہے جو اُس سے پہلے کے مکاشفہ کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہے۔ لہٰذا، وہ مسیحی جو واقعی خدا اور اُس کے کلام سے ڈرتا ہے، اُسے خطوط—چاہے پولوس کے ہوں یا کسی اور کے—کی ہر اُس تشریح کو رد کر دینا چاہیے جو اُن مکاشفات سے مطابقت نہیں رکھتی جو خدا نے اپنے نبیوں کے ذریعے عہدنامہ قدیم میں اور اپنے مسیح یسوع کے ذریعے ظاہر کی تھیں۔

مقدس کلام کی تشریح میں انکساری

ایک مسیحی کے پاس یہ حکمت اور انکساری ہونی چاہیے کہ وہ کہے: "میں اس عبارت کو نہیں سمجھتا، اور جو تشریحات میں نے پڑھی ہیں وہ جھوٹی ہیں کیونکہ اُنہیں نہ خداوند کے نبیوں کی تائید حاصل ہے اور نہ یسوع کے الفاظ کی۔ میں اُسے ایک طرف رکھوں گا یہاں تک کہ اگر یہ خدا کی مرضی ہو، تو وہ کسی دن مجھے خود سمجھا دے۔”

غیر یہودیوں کے لیے ایک بڑا امتحان

اطاعت اور ایمان کا امتحان

یہ ممکن ہے کہ یہی وہ سب سے بڑا امتحان ہو جو خداوند نے غیر یہودیوں کے لیے چُنا ہے، ایسا امتحان جیسا بنی اسرائیل نے کنعان کے سفر کے دوران جھیلا۔ جیسا کہ استثناء 8:2 میں لکھا ہے: "یاد رکھ کہ خداوند تیرا خدا تجھے ان چالیس برسوں میں بیابان کی راہ سے لے گیا تاکہ تجھے خاکسار بنائے اور آزمائے تاکہ یہ معلوم ہو کہ تیرے دل میں کیا ہے اور آیا تُو اُس کے احکام پر چلے گا یا نہیں۔”

فرمانبردار غیر یہودیوں کی پہچان

اس سیاق و سباق میں، خداوند یہ جاننا چاہتا ہے کہ کون سے غیر یہودی واقعی اُس کی مقدس قوم میں شامل ہونے کے خواہش مند ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو کلیسیا کے شدید دباؤ اور اُن خطوط میں موجود بے شمار اقتباسات کے باوجود، جن سے بظاہر لگتا ہے کہ کئی احکام—جنہیں نبیوں اور اناجیل میں ابدی کہا گیا ہے—غیر یہودیوں کے لیے منسوخ ہو چکے ہیں، پھر بھی اُن تمام احکام کی اطاعت کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، جن میں ختنہ بھی شامل ہے۔

جسم اور دل کا ختنہ

ایک ہی ختنہ: جسمانی اور روحانی

یہ بات واضح کرنا ضروری ہے کہ ختنہ کی دو اقسام نہیں ہیں، بلکہ صرف ایک ہے: جسمانی۔ یہ سب پر واضح ہونا چاہیے کہ "دل کا ختنہ” جیسا کہ بائبل میں مختلف جگہوں پر استعمال ہوا ہے، صرف ایک تمثیلی اظہار ہے، بالکل ویسا ہی جیسے "ٹوٹا ہوا دل” یا "خوش دل” کہا جاتا ہے۔

جب بائبل یہ کہتی ہے کہ کوئی "دل سے نامختون” ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ شخص ویسے نہیں جی رہا جیسے اُسے جینا چاہیے—ایک ایسا شخص جو واقعی خدا سے محبت کرتا ہے اور اُس کی اطاعت کے لیے تیار ہے۔

کتابِ مقدس سے مثالیں

دوسرے لفظوں میں، یہ شخص ممکن ہے کہ جسمانی طور پر ختنہ شدہ ہو، لیکن اُس کی زندگی کا طریقہ کار اُس طرزِ زندگی سے مطابقت نہیں رکھتا جو خدا اپنے لوگوں سے چاہتا ہے۔ نبی یرمیاہ کے ذریعے، خدا نے اعلان کیا کہ سارا اسرائیل "دل سے نامختون” ہے: "کیونکہ سب قومیں نامختون ہیں، اور اسرائیل کا سارا گھرانہ دل سے نامختون ہے” (یرمیاہ 9:26)۔

ظاہر ہے کہ وہ سب جسمانی طور پر ختنہ شدہ تھے، لیکن چونکہ وہ خدا سے منہ موڑ چکے تھے اور اُس کی مقدس شریعت کو چھوڑ چکے تھے، اس لیے وہ دل سے نامختون ٹھہرے۔

جسمانی اور دل کا ختنہ دونوں لازم ہیں

خدا کے تمام مرد بچے، چاہے وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی، اُنہیں ختنہ کروانا ضروری ہے—نہ صرف جسمانی طور پر بلکہ دل سے بھی۔ یہ بات ان واضح الفاظ سے ظاہر ہے: "خداوند خدا یوں فرماتا ہے: کوئی اجنبی، خواہ وہ بنی اسرائیل میں رہنے والا ہی کیوں نہ ہو، میرے مقدس مقام میں داخل نہ ہو جب تک کہ وہ جسم اور دل دونوں سے ختنہ شدہ نہ ہو” (حزقی ایل 44:9)۔

اہم نتائج

  1. دل کے ختنہ کا تصور ہمیشہ سے موجود تھا اور یہ نئے عہدنامے میں جسمانی ختنہ کے متبادل کے طور پر نہیں آیا۔
  2. ختنہ اُن سب کے لیے لازم ہے جو خدا کی قوم کا حصہ ہیں، چاہے وہ یہودی ہوں یا غیر یہودی۔

ختنہ اور پانی کا بپتسمہ

ایک جھوٹا متبادل

کچھ لوگ غلطی سے یہ سمجھتے ہیں کہ پانی کا بپتسمہ مسیحیوں کے لیے ختنہ کے متبادل کے طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ تاہم، یہ دعویٰ مکمل طور پر انسانی ایجاد ہے—خداوند کے حکم کی اطاعت سے بچنے کی ایک کوشش۔

اگر یہ دعویٰ سچ ہوتا، تو ہمیں نبیوں یا اناجیل میں ایسی آیات ملتیں جن میں کہا گیا ہو کہ مسیح کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد، خدا غیر یہودیوں سے ختنہ کا تقاضا نہیں کرے گا جو اُس کی قوم میں شامل ہونا چاہتے ہیں، اور کہ بپتسمہ اُس کی جگہ لے گا۔ لیکن ایسی کوئی آیات موجود نہیں۔

پانی کے بپتسمہ کی ابتدا

مزید یہ کہ یہ جاننا اہم ہے کہ پانی کا بپتسمہ مسیحیت سے پہلے کا عمل ہے۔ یوحنا بپتسمہ دینے والا نہ تو اس عمل کا "موجد” تھا اور نہ ہی "پیش رو”۔

بپتسمہ کی یہودی جڑیں (مِقوِہ)

مِقوِہ بطور طہارت کا عمل

بپتسمہ، یا مِقوِہ، یوحنا بپتسمہ دینے والے سے بہت پہلے یہودیوں میں رائج ایک معروف طہارت کا عمل تھا۔ مِقوِہ گناہوں اور رسمی ناپاکی سے پاکیزگی کی علامت تھا۔

جرمنی میں ایک قدیم اور دیہی اینٹ اور پتھر کا مکوا۔
جرمنی کے شہر ورمز میں واقع ایک قدیم مِقوِہ، جو یہودیوں کی طرف سے رسمی طہارت کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔

جب کوئی غیر یہودی ختنہ کرواتا تھا، تو وہ مِقوِہ میں بھی اترتا تھا۔ یہ عمل نہ صرف طہارت کے لیے ہوتا، بلکہ اُس کی پرانی مشرکانہ زندگی کی "موت” کی علامت بھی ہوتا۔ پانی سے باہر آنا—ماں کے رحم میں موجود مائع جیسا—ایک یہودی کے طور پر نئی زندگی میں "پیدا ہونے” کی علامت تھا۔

یوحنا بپتسمہ دینے والا اور مِقوِہ

یوحنا بپتسمہ دینے والا کوئی نیا رسم ایجاد نہیں کر رہا تھا، بلکہ ایک موجودہ رسم کو ایک نیا مفہوم دے رہا تھا۔ پہلے صرف غیر یہودیوں کو "مرنا” اور ایک نئی زندگی کے طور پر "پیدا ہونا” ہوتا تھا، لیکن یوحنا نے اُن یہودیوں کو بھی یہی دعوت دی جو گناہ میں زندگی گزار رہے تھے کہ وہ بھی "مر جائیں” اور "پیدا ہوں”—بطور توبہ۔

البتہ یہ غوطہ ضروری نہیں کہ صرف ایک بار لیا جائے۔ یہودی جب بھی رسمی ناپاکی کی حالت میں ہوتے، تو وہ مِقوِہ میں ڈبکی لگاتے۔ وہ آج بھی یوم کپور جیسے مواقع پر بطور توبہ غسل کرتے ہیں۔

بپتسمہ اور ختنہ کے درمیان فرق

دونوں رسومات کے الگ مقاصد

یہ تصور کہ بپتسمہ نے ختنہ کی جگہ لے لی ہے، نہ تو صحیفہ سے ثابت ہے اور نہ یہودی روایت سے۔ اگرچہ بپتسمہ (مِقوِہ) توبہ اور پاکیزگی کی ایک اہم علامت تھا اور ہے، لیکن اسے کبھی بھی ختنہ کے متبادل کے طور پر متعارف نہیں کرایا گیا—ختنہ تو خدا کے عہد کی ابدی نشانی ہے۔

دونوں رسومات کے اپنے مخصوص مقاصد اور اہمیت ہیں، اور ایک دوسرے کو باطل نہیں کرتے۔


ضمیمہ 1: 613 احکامات کا افسانہ

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

613 احکامات کا افسانہ اور وہ سچے احکامات جن کی اطاعت ہر خدا کے بندے کو تلاش کرنی چاہیے

عام غلط فہمیاں

اکثر جب ہم نجات کے لیے باپ اور بیٹے کے تمام احکامات کی اطاعت کی ضرورت پر مبنی مضامین شائع کرتے ہیں، تو کچھ قارئین ناراض ہو جاتے ہیں اور اس طرح کے تبصرے کرتے ہیں:
"اگر ایسا ہے تو ہمیں تو سارے 613 احکامات ماننے پڑیں گے!”

ایسے تبصرے ظاہر کرتے ہیں کہ زیادہ تر لوگوں کو یہ بھی معلوم نہیں کہ یہ عجیب و غریب عدد—جسے کسی نے بھی کبھی بائبل میں نہیں دیکھا—کہاں سے آیا اور اس کا اصل مطلب کیا ہے۔

افسانے کی اصل کی وضاحت

سوال و جواب کی شکل میں وضاحت

اس مطالعے میں، ہم اس افسانے کی اصل کو سوال و جواب کی شکل میں بیان کریں گے۔

ہم یہ بھی واضح کریں گے کہ وہ کون سے سچے احکامات ہیں جو خدا کے کلام میں موجود ہیں، اور جن کی اطاعت ہر وہ شخص کرے جو خدا باپ سے ڈرتا ہے اور اُس کے بیٹے کے پاس گناہوں کی معافی کے لیے بھیجا جانا چاہتا ہے۔

سوال: یہ 613 احکامات جنہیں مشہور کیا جاتا ہے، دراصل کیا ہیں؟
جواب: 613 احکامات (613 میتزوت) 12ویں صدی عیسوی میں ربّیوں نے یہودیوں کے لیے گھڑے تھے۔ ان کے بنیادی مصنف ہسپانوی ربّی اور فلسفی موسٰی بن میمون (1135–1204) تھے، جنہیں رامبام بھی کہا جاتا ہے۔


سوال: کیا واقعی بائبل میں 613 احکامات ہیں؟
جواب: نہیں۔ خداوند کے سچے احکامات کم اور سادہ ہیں۔ شیطان نے اس افسانے کو اس طویل المدتی منصوبے کے طور پر گھڑا تاکہ انسانوں کو خداوند کی اطاعت سے دور کر سکے۔ یہ حکمت عملی عدن سے جاری ہے۔


سوال: یہ 613 کا عدد کہاں سے آیا؟
جواب: یہ عدد ربانی روایات اور عبرانی عددیّت کے نظریے سے آیا، جس میں ہر حرف کو ایک عددی قدر دی جاتی ہے۔ ایک ایسی ہی روایت کے مطابق لفظ **tzitzit (فرو، دھاگے، جھالر)**—جس کا مطلب ہے لباس کے کناروں پر لگائی جانے والی جھالر (دیکھیے گنتی 15:37-39)—کے حروف کو جوڑا جائے تو مجموعہ 613 بنتا ہے۔

خاص طور پر، اس افسانے کے مطابق یہ جھالر ابتدا میں 600 کی عددی قدر رکھتی ہیں۔ جب ان میں آٹھ دھاگے اور پانچ گرہ شامل کی جائیں تو کل 613 بن جاتا ہے، اور وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ بائبل کی شریعت کے احکامات کی کل تعداد ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ *tzitzit* کا استعمال خود ایک سچا حکم ہے جس کی اطاعت سب کو کرنی چاہیے، لیکن اس کا 613 احکامات سے تعلق محض اختراع ہے۔
یہ اُن "بزرگوں کی روایات” میں سے ایک ہے جن کا یسوع نے ذکر کیا اور انہیں رد کیا (متی 15:1-20)۔ [tzitzit پر مکمل مطالعہ دیکھیے]


سوال: انہوں نے اس عدد کو پورا کرنے کے لیے اتنے زیادہ احکامات کیسے نکالے؟
جواب: بہت جدوجہد اور چالاکی سے۔ انہوں نے سچے احکامات کو کئی چھوٹے حصوں میں بانٹ دیا تاکہ تعداد بڑھائی جا سکے۔ انہوں نے کاہنوں، ہیکل، زراعت، مویشی، اور تہواروں سے متعلق کئی احکامات بھی شامل کر لیے۔


سوال: وہ سچے احکامات کون سے ہیں جن کی ہمیں اطاعت کرنی چاہیے؟
جواب: دس احکامات کے علاوہ کچھ اور احکامات بھی ہیں، جو سب اطاعت کے لیے سادہ اور قابلِ عمل ہیں۔ ان میں سے کچھ صرف مردوں یا عورتوں سے متعلق ہیں، کچھ جماعت سے، اور کچھ مخصوص گروہوں جیسے کسانوں یا چرواہوں سے۔
بہت سے احکامات ایسے ہیں جو مسیحیوں پر لاگو نہیں ہوتے کیونکہ وہ صرف لاوی قبیلے کے لیے مخصوص تھے یا یروشلم کے ہیکل سے منسلک تھے، جو 70ء میں تباہ ہو چکا ہے۔

ہمیں یہ سمجھ لینا چاہیے کہ اب، ان آخری دنوں میں، خدا اپنے تمام وفادار بچوں کو تیار ہونے کے لیے پکار رہا ہے، کیونکہ کسی بھی لمحے وہ ہمیں اس بگڑی ہوئی دنیا سے نکال لے گا۔ خدا صرف اُنہیں لے جائے گا جو اُس کے تمام احکامات کی اطاعت کی بھرپور کوشش کرتے ہیں—بغیر کسی استثنا کے۔

موسیٰ یشوع کے ساتھ کھڑے ہیں، اسرائیل کے لوگوں کو سینا میں خدا کے قانون (اس کے تمام احکام) کی تعلیم دے رہے ہیں۔
دس احکامات کے علاوہ، کچھ اور احکامات بھی ہیں، جو سب آسانی سے قابلِ عمل ہیں۔ خدا نے موسیٰ کو حکم دیا کہ وہ ہمیں وہ سب کچھ سکھائے جو خداوند ہم سے چاہتا ہے۔

اپنے رہنماؤں کی تعلیمات اور مثالوں کی پیروی نہ کرو، بلکہ صرف وہی مانو جو خدا نے حکم دیا ہے۔ غیر یہودی خدا کے کسی بھی حکم سے مستثنیٰ نہیں:
"تمہارے لیے اور تمہارے درمیان رہنے والے غیر قوم کے پردیسی [גֵּר gēr (پردیسی، اجنبی، غیر یہودی)] کے لیے ایک ہی شریعت ہو گی؛ یہ تمہاری نسلوں کے لیے ایک ہمیشہ کا حکم ہے: خداوند کے حضور، یہ تمہارے اور تمہارے درمیان رہنے والے پردیسی دونوں پر یکساں لاگو ہو گا۔ ایک ہی شریعت اور ایک ہی قانون تم پر اور تمہارے درمیان رہنے والے غیر قوم کے پردیسی پر لاگو ہو گا”۔ (گنتی 15:15-16)

"تمہارے درمیان رہنے والے غیر قوم کے پردیسی” کا مطلب ہے وہ کوئی بھی غیر یہودی جو خدا کے چنے ہوئے لوگوں میں شامل ہونا اور نجات پانا چاہے۔
"تم اُس کی عبادت کرتے ہو جسے تم نہیں جانتے، ہم اُس کی عبادت کرتے ہیں جسے ہم جانتے ہیں، کیونکہ نجات یہودیوں میں سے ہے" (یوحنا 4:22)

نیچے وہ احکامات درج ہیں جنہیں زیادہ تر مسیحی نظر انداز کرتے ہیں، حالانکہ ان سب کی پیروی یسوع، اُس کے رسولوں اور شاگردوں نے کی۔ یسوع ہمارا نمونہ ہے۔

مردوں کے لیے احکامات:

عورتوں کے لیے حکم:

  • ماہواری کے دوران تعلقات سے پرہیز: "اگر کوئی عورت کے ماہانہ ایّام میں اُس کے ساتھ ہمبستری کرے اور اُس کی شرمگاہ کو کھولے… تو دونوں اپنی قوم میں سے کاٹ دیے جائیں گے” (احبار 20:18)

جماعت کے لیے احکامات:


سوال: کیا پولوس نے اپنی خطوط (رسالوں) میں نہیں کہا کہ یسوع نے ہمارے لیے تمام احکامات کی اطاعت کی اور اُنہیں اپنی موت سے منسوخ کر دیا؟
جواب: ہرگز نہیں۔ اگر پولوس کلیسیاؤں میں اپنے نام پر سکھائی جانے والی تعلیمات کو سنتا تو وہ خود حیران اور پریشان ہو جاتا۔
خدا نے کسی بھی انسان—حتیٰ کہ پولوس—کو بھی اپنی مقدس اور ابدی شریعت کے ایک حرف کو بھی بدلنے کا اختیار نہیں دیا۔
اگر یہ بات سچ ہوتی، تو انبیا اور یسوع واضح طور پر کہتے کہ خدا ترسس (تَرسُس) سے ایک خاص آدمی بھیجے گا جسے یہ اختیار حاصل ہو گا۔

لیکن حقیقت یہ ہے کہ پولوس کا ذکر نہ تو تناخ (عہدنامہ قدیم) کے نبیوں نے کیا اور نہ یسوع نے چاروں اناجیل میں۔
اتنی اہم بات کو خدا ہرگز بغیر ذکر کے نہ چھوڑتا۔

نبیوں نے صرف تین شخصیات کا ذکر کیا جو نئے عہدنامے کے زمانے میں نمودار ہوئیں:
– یہوداہ (زبور 41:9)
– یوحنا بپتسمہ دینے والا (اشعیا 40:3)
– اور یوسف اَرمتی (اشعیا 53:9)

پولوس کا کوئی ذکر نہیں—کیونکہ اُس نے نہ تو نبیوں اور نہ یسوع کی تعلیمات میں کچھ اضافہ کیا اور نہ ہی اُن سے ٹکراؤ۔

جو بھی مسیحی یہ یقین رکھتا ہے کہ پولوس نے اُن باتوں میں کچھ بدلا جو پہلے سے لکھی گئی تھیں، اُسے اپنی سمجھ کو دوبارہ جانچنا چاہیے تاکہ وہ نبیوں اور یسوع کے ساتھ ہم آہنگ ہو—نہ کہ اُلٹا، جیسا کہ اکثر لوگ کرتے ہیں۔

اگر کوئی شخص پولوس کی تحریروں کو نبیوں اور یسوع کی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ نہ کر سکے، تو بہتر ہے کہ وہ اُنہیں ایک طرف رکھ دے بجائے اس کے کہ کسی انسان کی تحریروں کی بنیاد پر خدا کی نافرمانی کرے۔
قیامت کے دن ایسا عذر قبول نہیں کیا جائے گا۔

کوئی شخص جج (منصف) کو یہ کہہ کر قائل نہیں کر سکے گا:
"میں تیرے احکامات کو نظرانداز کرنے میں بے قصور ہوں، کیونکہ میں نے پولوس کی پیروی کی تھی۔”
آخری وقت کے بارے میں یہ مکاشفہ دیا گیا ہے:
"یہاں صبر ہے اُن مقدسوں کی جو خدا کے احکام پر اور یسوع پر ایمان رکھتے ہیں” (مکاشفہ 14:12)۔


سوال: کیا رُوح القدس نے خدا کی شریعت کو بدلنے یا منسوخ کرنے کے لیے الہام دیا؟
جواب: ایسا خیال کفر کے قریب ہے۔ روح القدس خود خدا کی روح ہے۔ یسوع نے واضح طور پر بتایا کہ روح القدس کا بھیجا جانا ہمیں یاد دلانے کے لیے تھا کہ اُس نے پہلے ہی کیا کہا تھا:
"لیکن مددگار، یعنی روح القدس، جسے باپ میرے نام سے بھیجے گا، وہ تمہیں سب کچھ سکھائے گا اور تمہیں وہ سب کچھ یاد دلائے گا جو میں نے تم سے کہا ہے” (یوحنا 14:26)

کہیں بھی یہ نہیں لکھا کہ روح القدس کوئی ایسی نئی تعلیم لائے گا جو نہ تو بیٹے نے سکھائی ہو، نہ باپ کے نبیوں نے۔

نجات مقدس صحیفوں کا سب سے اہم موضوع ہے، اور اس کے بارے میں تمام ضروری ہدایات پہلے ہی نبیوں اور یسوع کے ذریعے دی جا چکی ہیں:
"کیونکہ میں نے اپنی طرف سے کچھ نہیں کہا، بلکہ باپ جس نے مجھے بھیجا، اُس نے مجھے حکم دیا [εντολη (entolē) — حکم، ضابطہ، ہدایت] کہ کیا کہوں اور کیا بولوں۔ اور میں جانتا ہوں کہ اُس کا حکم [entolē] ابدی زندگی ہے۔ پس جو کچھ میں کہتا ہوں، وہی کہتا ہوں جو باپ نے مجھے کہا” (یوحنا 12:49-50)

مکاشفہ کا تسلسل مسیح پر مکمل ہو چکا ہے۔
ہمیں یہ اس لیے معلوم ہے کہ جیسا پہلے بیان ہوا، یسوع کے بعد کسی بھی شخص کو نئی بنیادی تعلیمات سکھانے کے لیے بھیجے جانے کے بارے میں کوئی نبوت موجود نہیں۔

قیامت کے بعد جو مکاشفے دیے گئے وہ صرف آخری زمانے سے متعلق تھے—ان میں یسوع اور دنیا کے اختتام کے درمیانی عرصے میں کسی نئی تعلیم کا ذکر نہیں۔

خدا کے تمام احکام مسلسل اور ابدی ہیں، اور ہم اُن کے مطابق پرکھے جائیں گے۔
جنہوں نے باپ کو خوش کیا، انہیں بیٹے کے پاس نجات کے لیے بھیجا گیا۔
جنہوں نے باپ کی شریعت کو توڑا، وہ باپ کو پسند نہیں آئے، اس لیے بیٹے کے پاس بھی نہیں بھیجے گئے:
"اسی لیے میں نے تم سے کہا کہ کوئی شخص میرے پاس نہیں آ سکتا جب تک کہ باپ اُسے نہ دے” (یوحنا 6:65)


حصہ 2: نجات کا جھوٹا منصوبہ

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

غیر یہودیوں کو گمراہ کرنے کے لیے شیطان کی حکمت عملی

ایک انقلابی حکمت عملی کی ضرورت

تاکہ شیطان، مسیح کے پیروکار غیر یہودیوں کو خدا کی شریعت کی نافرمانی میں لے جا سکے، اُسے ایک انقلابی قدم اُٹھانا پڑا۔

یسوع کے آسمان پر اٹھائے جانے کے چند عشرے بعد تک، کلیسیاؤں میں یہودیہ کے یہودی (عبرانی)، پراگندہ یہودی (یونانی) اور غیر یہودی شامل ہوتے تھے۔ یسوع کے بہت سے اصل شاگرد اب بھی زندہ تھے اور گھروں میں ان جماعتوں کے ساتھ جمع ہوتے تھے، جو یسوع کی تعلیمات اور اُس کی زندگی کے نمونہ کے وفادار رہنے میں مددگار تھا۔

خدا کی شریعت سے وفاداری

خدا کی شریعت کو پڑھا جاتا اور سختی سے مانا جاتا تھا، بالکل ویسا ہی جیسا یسوع نے اپنے پیروکاروں کو سکھایا تھا:
"اُس نے جواب دیا: مبارک ہیں وہ جو خدا کا کلام سنتے ہیں اور اُس پر عمل کرتے ہیں” (لوقا ١١:٢٨)
[λογον του Θεου (logon tou Theou) — تورات اور انبیاء، یعنی عہدنامہ قدیم]

یسوع نے کبھی اپنے باپ کی ہدایات سے انحراف نہیں کیا:
"تو نے اپنے احکام کو محنت سے ماننے کے لیے مقرر کیا ہے” (زبور ١١٩:٤)۔

آج کی کلیسیاؤں میں جو عام خیال ہے—کہ مسیح کے آنے کے بعد غیر یہودیوں کو عہدنامہ قدیم کی شریعت سے آزاد کر دیا گیا—یہ یسوع کے چاروں اناجیل میں کسی بھی جگہ موجود نہیں۔

نجات کا اصل منصوبہ

نجات ہمیشہ غیر یہودیوں کے لیے دستیاب رہی ہے

تمدن کی پوری تاریخ میں ایسا کبھی وقت نہیں آیا جب خدا نے کسی کو بھی اپنے پاس توبہ کے ساتھ آنے، گناہوں کی معافی حاصل کرنے، برکت پانے، اور مرنے کے بعد نجات حاصل کرنے سے روکا ہو۔

دوسرے لفظوں میں، نجات مسیح کے آنے سے پہلے بھی غیر یہودیوں کے لیے دستیاب تھی۔ آج بہت سے لوگ کلیسیاؤں میں یہ غلطی سے سمجھتے ہیں کہ صرف یسوع کی آمد اور اُس کی کفارے کی قربانی کے بعد غیر یہودیوں کو نجات تک رسائی ملی۔

تبدیل نہ ہونے والا منصوبہ

حقیقت یہ ہے کہ وہی نجات کا منصوبہ جو عہدنامہ قدیم سے موجود ہے، یسوع کے زمانے میں بھی قائم تھا، اور آج بھی ویسا ہی ہے۔

فرق صرف اتنا ہے کہ پہلے گناہوں کی معافی کے عمل میں علامتی قربانیاں شامل تھیں، لیکن آج ہمارے پاس خدا کے برّہ کی حقیقی قربانی ہے، جو دنیا کا گناہ اُٹھا لیتا ہے (یوحنا ١:٢٩)۔

خدا کے عہد والی قوم میں شامل ہونا

اسرائیل میں شامل ہونے کی شرط

اس اہم فرق کے علاوہ باقی سب کچھ ویسا ہی ہے جیسا کہ مسیح سے پہلے تھا۔ کسی غیر یہودی کے لیے نجات پانے کا واحد راستہ یہ ہے کہ وہ اُس قوم میں شامل ہو جسے خدا نے اپنے لیے ایک ابدی عہد کے ذریعے منتخب کیا، جس کی مہر ختنہ ہے:

"اور غیر قوموں [‏נֵכָר nefikhār (پردیسی، اجنبی، غیر یہودی)] میں سے وہ جو خداوند کے ساتھ مل جائیں تاکہ اُس کی خدمت کریں، اُس کے نام سے محبت کریں، اور اُس کے بندے بنیں… اور جو میرے عہد کو مضبوطی سے تھامے رکھیں—میں اُنہیں اپنے مُقدّس پہاڑ پر لاؤں گا” (اشعیا ٥٦:٦-٧)۔

یسوع نے کوئی نیا مذہب قائم نہیں کیا

یہ سمجھنا بہت ضروری ہے کہ یسوع نے غیر یہودیوں کے لیے کوئی نیا مذہب قائم نہیں کیا، جیسا کہ آج بہت سے لوگ سمجھتے ہیں۔

درحقیقت، یسوع نے شاذ و نادر ہی غیر یہودیوں سے بات کی، کیونکہ اُس کی توجہ ہمیشہ اپنی قوم پر مرکوز تھی:
"یسوع نے بارہ کو یہ ہدایت دے کر روانہ کیا: غیر قوموں کے درمیان نہ جانا، نہ سامریوں کے کسی شہر میں داخل ہونا۔ بلکہ اسرائیل کی کھوئی ہوئی بھیڑوں کے پاس جانا” (متی ١٠:٥-٦)۔

خدا کا سچا نجات کا منصوبہ

نجات کا راستہ

نجات کا سچا منصوبہ، جو پوری طرح اُن باتوں سے ہم آہنگ ہے جو خدا نے عہدنامہ قدیم کے نبیوں کے ذریعے اور یسوع کے ذریعے اناجیل میں ظاہر کیں، نہایت سادہ ہے: باپ کی شریعت پر وفاداری سے عمل کرنے کی کوشش کرو، اور وہ تمہیں اسرائیل کے ساتھ متحد کرے گا اور بیٹے کے پاس لے جائے گا تاکہ تمہیں گناہوں کی معافی حاصل ہو۔

باپ اُن لوگوں کو نہیں بھیجتا جو اُس کی شریعت کو جانتے ہیں، پھر بھی کھلی نافرمانی میں جیتے ہیں۔ خدا کی شریعت کو رد کرنا بغاوت ہے، اور باغی کے لیے نجات نہیں ہے۔

نجات کا جھوٹا منصوبہ

ایک ایسا عقیدہ جس کی کوئی بائبلی بنیاد نہیں

وہ نجات کا منصوبہ جو آج زیادہ تر کلیسیاؤں میں سکھایا جاتا ہے، جھوٹا ہے۔ ہمیں یہ بات اس لیے معلوم ہے کیونکہ اس کی نہ تو وہ تائید ہوتی ہے جو خدا نے عہدنامہ قدیم میں نبیوں کے ذریعے ظاہر کی، اور نہ ہی وہ تعلیم جو یسوع نے چاروں اناجیل میں دی۔

نجات کے کسی بھی عقیدے (بنیادی عقائد) کی تصدیق ان دو اصل ماخذات سے ہونی چاہیے:

  1. عہدنامہ قدیم (تناخ — شریعت اور انبیاء)، جس سے یسوع اکثر حوالہ دیا کرتا تھا۔
  2. خدا کے بیٹے کے اپنے الفاظ۔

مرکزی جھوٹ

اس جھوٹے نجات کے منصوبے کے حامیوں کی طرف سے جو سب سے اہم بات پھیلائی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ غیر یہودی خدا کے احکامات کی اطاعت کیے بغیر نجات حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ نافرمانی کا پیغام وہی ہے جو سانپ نے عدن میں دیا تھا:

"تم ہرگز نہ مرو گے” (پیدایش ٣:٤-٥)۔

اگر یہ پیغام سچا ہوتا:

  • تو عہدنامہ قدیم میں اس بات کو واضح کرنے کے لیے کئی مقامات ہوتے۔
  • تو یسوع خود یہ صاف کہہ دیتا کہ شریعت سے لوگوں کو آزاد کرنا اُس کے مشن کا حصہ ہے۔

لیکن حقیقت یہ ہے کہ نہ عہدنامہ قدیم اور نہ ہی اناجیل اس بےبنیاد خیال کی کوئی تائید کرتے ہیں۔

یسوع کے بعد آنے والے پیغامبر

غیر اناجیلی ذرائع پر انحصار

جو لوگ خدا کی شریعت کے بغیر نجات کا منصوبہ پیش کرتے ہیں، وہ اپنی تعلیمات میں یسوع کا حوالہ شاذ و نادر ہی دیتے ہیں۔ اس کی وجہ بالکل واضح ہے: وہ یسوع کی تعلیمات میں کچھ بھی ایسا نہیں پاتے جس سے یہ ثابت ہو کہ وہ اُن لوگوں کو بچانے کے لیے آیا تھا جو جان بوجھ کر اُس کے باپ کی شریعت کی نافرمانی کرتے ہیں۔

نبوتوں کی غیر موجودگی

اس کے بجائے، وہ اُن لوگوں کی تحریروں پر انحصار کرتے ہیں جو یسوع کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد ظاہر ہوئے۔ مسئلہ یہ ہے کہ:

  1. عہدنامہ قدیم میں ایسی کوئی نبوت نہیں ہے جو کسی ایسے شخص کے آنے کی پیش گوئی کرے جو یسوع کے بعد آئے گا۔
  2. اور خود یسوع نے بھی کبھی یہ نہیں کہا کہ اُس کے بعد کوئی آئے گا جو غیر یہودیوں کے لیے نجات کا کوئی نیا منصوبہ سکھائے گا۔

نبوتوں کی اہمیت

الٰہی اختیار کی ضرورت

خدا کی طرف سے جو کچھ ظاہر کیا جاتا ہے اُس کے لیے پہلے سے دی گئی اختیار اور منظوری ضروری ہے۔ ہمیں معلوم ہے کہ یسوع وہی ہے جسے باپ نے بھیجا، کیونکہ اُس نے عہدنامہ قدیم کی نبوتوں کو پورا کیا۔

ایک قدیم نبی جو ایک طومار پر لکھ رہا ہے اور پس منظر میں ایک شہر آگ میں جل رہا ہے۔
ایسی کوئی نبوت موجود نہیں جو کسی انسان کے آنے کی پیش گوئی کرے جسے یسوع کی تعلیمات سے آگے کچھ سکھانے کا کام سونپا گیا ہو۔ نجات کے بارے میں جو کچھ جاننا ضروری تھا، وہ یسوع پر ختم ہو چکا ہے۔

تاہم، مسیح کے بعد کسی اور شخص کو نئی تعلیمات دینے کے لیے بھیجے جانے کے بارے میں کوئی نبوت موجود نہیں۔

یسوع کی تعلیمات کی کفایت

نجات کے بارے میں جو کچھ جاننے کی ہمیں ضرورت ہے، وہ سب یسوع پر ختم ہو جاتا ہے۔ یسوع کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد جو کچھ لکھا گیا، چاہے وہ بائبل کے اندر ہو یا باہر، اُسے ثانوی اور مددگار تحریر سمجھنا چاہیے، کیونکہ ایسی کسی پیش گوئی کا کوئی وجود نہیں کہ یسوع کے بعد کوئی شخص آئے گا جسے یسوع کی تعلیمات سے آگے کچھ سکھانے کا کام سونپا گیا ہو۔

عقائد کی صحت کا معیار

کوئی بھی عقیدہ جو یسوع کے چاروں اناجیل میں موجود کلام کے مطابق نہ ہو، اُسے جھوٹا سمجھ کر رد کر دینا چاہیے—خواہ وہ عقیدہ کتنا ہی پرانا، مشہور، یا کسی بھی ذریعے سے آیا ہو۔

عہدنامہ قدیم کی نجات سے متعلق پیش گوئیاں

عہدنامہ قدیم میں اُن تمام واقعات کی نبوتیں موجود ہیں جو ملاکی کے بعد نجات سے متعلق واقع ہونے تھے، جیسے کہ:

  • مسیح کی پیدائش: اشعیا ٧:١٤؛ متی ١:٢٢-٢٣
  • یحییٰ کا ایلیاہ کی روح میں آنا: ملاکی ٤:٥؛ متی ١١:١٣-١٤
  • مسیح کا مشن: اشعیا ٦١:١-٢؛ لوقا ٤:١٧-٢١
  • یہوداہ کی طرف سے یسوع سے غداری: زبور ٤١:٩؛ زکریا ١١:١٢-١٣؛ متی ٢٦:١٤-١٦؛ متی ٢٧:٩-١٠
  • مقدمہ: اشعیا ٥٣:٧-٨؛ متی ٢٦:٥٩-٦٣
  • بے گناہ موت: اشعیا ٥٣:٥-٦؛ یوحنا ١٩:٦؛ لوقا ٢٣:٤٧
  • دولت مند کی قبر میں دفن: اشعیا ٥٣:٩؛ متی ٢٧:٥٧-٦٠

یسوع کے بعد کسی شخص کے بارے میں کوئی نبوت نہیں

تاہم ایسی کوئی نبوت موجود نہیں—نہ بائبل کے اندر اور نہ باہر—جو کسی ایسے شخص کے آنے کا ذکر کرے جسے غیر یہودیوں کے لیے نجات کا کوئی دوسرا طریقہ تیار کرنے کا اختیار دیا گیا ہو۔

اور تو اور، ایسی راہ جو کسی کو خدا کی شریعت کی دانستہ نافرمانی میں زندگی گزارنے کی اجازت دیتی ہو اور پھر بھی اُسے جنت میں خوش آمدید کہا جائے—ایسی کوئی پیش گوئی کہیں نہیں ملتی۔

یسوع کی تعلیمات—قول اور عمل دونوں میں

مسیح کا سچا پیروکار اپنی پوری زندگی کو اُس کے نمونے پر ڈھالتا ہے۔ یسوع نے واضح طور پر سکھایا کہ اُس سے محبت کا مطلب باپ اور بیٹے دونوں کی اطاعت ہے۔

یہ حکم کمزور دل والوں کے لیے نہیں، بلکہ اُن کے لیے ہے جو خدا کی بادشاہی پر نظریں جمائے ہوئے ہیں اور ابدی زندگی پانے کے لیے ہر قیمت ادا کرنے کو تیار ہیں—even اگر انہیں اپنے دوستوں، کلیسیا یا خاندان کی طرف سے مخالفت کا سامنا ہو۔

ختنہ، بال اور داڑھی، سبت، حرام گوشت، اور تزتزیت کے احکامات آج کی مسیحیت میں بڑے پیمانے پر نظرانداز کیے گئے ہیں۔

جو لوگ ان احکامات کی فرمانبرداری کا فیصلہ کرتے ہیں، وہ اکثر مخالفت یا ظلم کا سامنا کرتے ہیں، بالکل ویسا ہی جیسا یسوع نے ہمیں خبردار کیا تھا:
مبارک ہیں وہ جو راستبازی کے سبب سے ستائے جاتے ہیں (متی ٥:١٠)۔

خدا کی شریعت پر چلنے کے لیے حوصلہ درکار ہوتا ہے—مگر اُس کا انعام ابدی زندگی ہے۔


حصہ 1: شیطان کا غیر یہودیوں کے خلاف عظیم منصوبہ

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

شیطان کی ناکامی اور نئی حکمت عملی

چند سال بعد جب یسوع باپ کے پاس واپس چلا گیا، شیطان نے غیر یہودیوں کے خلاف اپنا طویل المدتی منصوبہ شروع کیا۔ یسوع کو اپنے ساتھ ملانے کی اُس کی کوشش ناکام ہو چکی تھی (متی ۴:۸–۹)، اور مسیح کو قبر میں رکھنے کی اُس کی تمام امیدیں قیامت کے ذریعے ہمیشہ کے لیے خاک میں مل گئیں (اعمال ۲:۲۴)۔

اب جو کچھ اُس سانپ کے لیے باقی تھا، وہ تھا وہی کام جو اُس نے باغ عدن سے شروع کیا تھا: انسانیت کو قائل کرنا کہ وہ خدا کے احکامات کی اطاعت نہ کرے (پیدایش ۳:۴–۵)۔

منصوبے کے دو اہم مقاصد

اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے دو باتیں ضروری تھیں:

  1. غیر یہودیوں کو یہودیوں اور اُن کے ایمان سے زیادہ سے زیادہ دور کر دینا تھا—ایک ایسا ایمان جو انسانیت کی تخلیق کے وقت سے چلا آ رہا تھا۔ یسوع کے خاندان، دوستوں، رسولوں اور شاگردوں کے ایمان کو ترک کرنا ضروری تھا۔
  2. ایک نئے عقیدے کی ضرورت تھی تاکہ غیر یہودی اس بات کو قبول کر سکیں کہ اُن کے لیے جو نجات پیش کی گئی ہے وہ اُس نجات سے مختلف ہے جو ابتداء سے سمجھی جاتی رہی ہے۔ اس نئے منصوبے میں غیر یہودیوں کو خدا کی شریعت کی اطاعت سے آزاد کیا جانا تھا۔

تب شیطان نے باصلاحیت لوگوں کو الہام دیا کہ وہ غیر یہودیوں کے لیے ایک نیا مذہب بنائیں، ایک نئے نام، نئی روایات اور نئی تعلیمات کے ساتھ۔ ان تعلیمات میں سب سے خطرناک یہ تھی کہ مسیح کا ایک بڑا مقصد یہ تھا کہ وہ غیر یہودیوں کو خدا کے احکامات سے “آزاد” کرے۔

قدیم مشرق وسطیٰ میں ایک گنجان اور گندی گلی۔
یسوع کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد، شیطان نے باصلاحیت لوگوں کو الہام دیا کہ وہ نجات کا ایک جھوٹا منصوبہ تیار کریں تاکہ غیر یہودیوں کو اُس پیغام سے دور کیا جا سکے جو یسوع، اسرائیل کے مسیح، نے ایمان اور اطاعت کے بارے میں دیا تھا۔

اسرائیل سے فاصلہ پیدا کرنا

غیر یہودیوں کے لیے شریعت کا چیلنج

ہر تحریک کو زندہ رہنے اور بڑھنے کے لیے پیروکاروں کی ضرورت ہوتی ہے۔ شریعت خدا، جسے اُس وقت تک مسیحی یہودیوں نے اپنایا ہوا تھا، نئی کلیسیا میں شامل ہونے والے تیزی سے بڑھتے ہوئے غیر یہودیوں کے گروہ کے لیے ایک رکاوٹ بننے لگی۔

ختنہ، ساتویں دن کی سبت، اور مخصوص گوشت سے پرہیز جیسے احکامات کو تحریک کی ترقی میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ آہستہ آہستہ قیادت نے غیر یہودیوں کو خوش کرنے کے لیے جھوٹی دلیل کے ساتھ نرمی کا رویہ اختیار کرنا شروع کر دیا، کہ مسیح کے آنے کا مطلب تھا کہ اب شریعت میں ان کے لیے نرمی ہو گئی ہے—حالانکہ اس دعوے کی نہ عہدنامہ قدیم میں کوئی بنیاد ہے، اور نہ یسوع کے چاروں اناجیل میں (خروج ۱۲:۴۹)۔

یہودیوں کا ردِ عمل

ادھر، وہ چند یہودی جو اب بھی اس تحریک میں دلچسپی رکھتے تھے—جنہیں چند دہائیاں قبل یسوع کے معجزات نے متاثر کیا تھا، اور جنہیں عینی شاہدین، یہاں تک کہ کچھ اصل رسولوں کی موجودگی نے تقویت دی—وہ لازمی طور پر اس بات سے پریشان تھے کہ خدا کی شریعت کی اطاعت کو آہستہ آہستہ ترک کیا جا رہا تھا، حالانکہ:

یہ وہی شریعت تھی جس پر یسوع، رسولوں، اور شاگردوں نے وفاداری سے عمل کیا تھا۔

فاصلہ پیدا کرنے کے نتائج

عبادت کی موجودہ حالت

نتیجہ، جیسا کہ ہم جانتے ہیں، یہ ہے کہ آج لاکھوں لوگ ہر ہفتے کلیسیاؤں میں جمع ہو کر دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ خدا کی عبادت کر رہے ہیں، حالانکہ وہ اس حقیقت کو مکمل طور پر نظرانداز کرتے ہیں کہ یہی خدا ایک قوم کو اپنے لیے ایک عہد کے تحت الگ کر چکا ہے۔

خدا کا اسرائیل سے وعدہ

خدا نے واضح طور پر فرمایا کہ وہ اس عہد کو کبھی نہیں توڑے گا:
"جیسے سورج، چاند، اور ستاروں کے قوانین ناقابلِ تبدیل ہیں، ویسے ہی اسرائیل کی نسلیں ہمیشہ کے لیے میرے سامنے قوم بنی رہیں گی” (یرمیاہ ۳۱:۳۵–۳۷)۔

خدا کا اسرائیل کے ساتھ عہد

نجات اسرائیل کے ذریعے

عہدنامہ قدیم میں کہیں بھی یہ نہیں لکھا کہ اُن لوگوں کے لیے برکت یا نجات ہو گی جو اسرائیل سے نہیں جڑتے:

"اور خدا نے ابرہام سے کہا: تُو ایک برکت ہو گا۔ میں تجھے برکت دینے والوں کو برکت دوں گا، اور تجھ پر لعنت کرنے والوں کو لعنت دوں گا؛ اور تیری نسل میں زمین کی تمام قومیں برکت پائیں گی” (پیدایش ۱۲:۲–۳)۔

یہاں تک کہ خود یسوع نے بھی بالکل واضح انداز میں فرمایا کہ نجات یہودیوں سے آتی ہے:
"کیونکہ نجات یہودیوں میں سے ہے” (یوحنا ۴:۲۲)۔

غیر یہودی اور اطاعت

جو غیر یہودی مسیح کے وسیلہ سے نجات پانا چاہتا ہے، اُسے وہی قوانین ماننے ہوں گے جو باپ نے اپنے جلال اور عزت کے لیے منتخب قوم کو دیے تھے—وہی قوانین جن پر یسوع اور اُس کے رسولوں نے عمل کیا۔

باپ اُس غیر یہودی کا ایمان اور حوصلہ دیکھتا ہے، باوجود اس کے کہ راستہ مشکل ہے۔ وہ اپنی محبت اُس پر انڈیلتا ہے، اُسے اسرائیل کے ساتھ متحد کرتا ہے، اور اُسے بیٹے کے پاس لے جاتا ہے تاکہ وہ معافی اور نجات پائے۔

یہی وہ منصوبہ نجات ہے جو عقل میں آتا ہے—کیونکہ یہ سچ ہے۔

عظیم مشن

خوشخبری کو پھیلانا

مورخین کے مطابق، مسیح کے آسمان پر اٹھائے جانے کے بعد، کئی رسولوں اور شاگردوں نے عظیم مشن کی اطاعت کی اور وہ خوشخبری جو یسوع نے سکھائی تھی، غیر یہودی قوموں تک لے گئے:

  • توما بھارت گیا۔
  • برنباس اور پولوس مقدونیہ، یونان، اور روم گئے۔
  • اندریاس روس اور اسکنڈے نیویا گیا۔
  • متیاس حبشہ (ایتھوپیا) گیا۔

خوشخبری دُور دُور تک پھیل گئی۔

پیغام ایک جیسا رہا

وہ پیغام جو انہیں سنانا تھا، وہی تھا جو یسوع نے سکھایا تھا، اور جو باپ پر مرکوز تھا:

  1. ایمان رکھنا کہ یسوع باپ کی طرف سے آیا۔
  2. اطاعت کرنا باپ کے احکامات کی۔

یسوع نے ابتدائی مبشروں پر یہ بات واضح کی تھی کہ وہ خدا کی بادشاہی کی خوشخبری پھیلانے کے مشن میں تنہا نہیں ہوں گے۔ روح القدس اُنہیں وہ سب کچھ یاد دلائے گا جو مسیح نے اپنے ساتھ گزارے وقت میں اُنہیں سکھایا تھا:

"لیکن مددگار، یعنی روح القدس، جسے باپ میرے نام سے بھیجے گا، وہ تمہیں سب کچھ سکھائے گا اور تمہیں وہ سب کچھ یاد دلائے گا جو میں نے تم سے کہا ہے” (یوحنا ۱۴:۲۶)۔

ہدایت یہ تھی کہ وہ اُسی تعلیم کو جاری رکھیں جو انہوں نے اپنے استاد سے سیکھی تھی۔

نجات اور اطاعت

نجات کا ایک ہی پیغام

اناجیل میں کہیں بھی ہم یہ نہیں دیکھتے کہ یسوع نے اشارہ دیا ہو کہ اُس کے مشنری غیر یہودیوں کے لیے نجات کا کوئی الگ پیغام لے کر آئیں گے۔

اطاعت کے بغیر نجات کا جھوٹا عقیدہ

یہ خیال کہ غیر یہودی لوگ باپ کے مقدس اور ابدی احکامات کی اطاعت کے بغیر نجات حاصل کر سکتے ہیں، یسوع کی تعلیمات میں کہیں موجود نہیں ہے۔

شریعت کی اطاعت کے بغیر نجات کا تصور یسوع کے کلام سے کوئی تائید نہیں پاتا، لہٰذا یہ عقیدہ جھوٹا ہے، چاہے وہ کتنا ہی پرانا یا مقبول کیوں نہ ہو۔


شریعت خدا: تعارف

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

شریعت خدا کے بارے میں لکھنے کا اعزاز

سب سے اعلیٰ ذمہ داری

شریعت خدا کے بارے میں لکھنا شاید ایک عام انسان کی پہنچ میں سب سے اعلیٰ ذمہ داری ہے۔ شریعت خدا صرف الٰہی احکامات کا مجموعہ نہیں، جیسا کہ اکثر لوگ سمجھتے ہیں، بلکہ یہ اُس کی دو صفات—محبت اور انصاف—کا اظہار ہے۔

شریعت خدا انسان کے سیاق و سباق اور حقیقت کے اندر اُس کی توقعات کو ظاہر کرتی ہے، اُن لوگوں کی بحالی کے لیے جو اُس حالت میں لوٹنا چاہتے ہیں جو اُن کی تھی جب گناہ نے دنیا میں داخل نہیں کیا تھا۔

شریعت کا اعلیٰ ترین مقصد

جیسا کہ کلیسیاؤں میں سکھایا جاتا رہا ہے، اس کے برخلاف، ہر حکم لفظ بہ لفظ ہے اور اپنی جگہ قائم ہے تاکہ ایک اعلیٰ ترین مقصد حاصل ہو: نافرمان جانوں کی نجات۔ کسی پر زبردستی نہیں کی جاتی کہ وہ اطاعت کرے، مگر صرف وہی جو اطاعت کرتے ہیں، بحال ہوں گے اور خالق کے ساتھ مصالحت پائیں گے۔

لہٰذا شریعت خدا کے بارے میں لکھنا، خدائی حقیقت کی ایک جھلک بانٹنے کے مترادف ہے—ایک نایاب اعزاز جو عاجزی اور تعظیم کا تقاضا کرتا ہے۔

شریعت خدا پر ایک جامع مطالعہ

ان مطالعات کا مقصد

ان مطالعات میں، ہم شریعت خدا کے بارے میں ہر اُس چیز کا احاطہ کریں گے جو حقیقت میں جاننا ضروری ہے، تاکہ جو لوگ ایسا کرنے کی خواہش رکھتے ہیں وہ اپنی زندگیوں میں ضروری تبدیلیاں لا سکیں اور اپنے آپ کو بالکل اُن ہدایات کے مطابق ڈھال سکیں جو خدا نے خود مقرر کی ہیں۔

موسیٰ نوجوان یشوع کے ساتھ اسرائیلیوں کے ہجوم کے سامنے بات کر رہے ہیں۔
مقدس اور ابدی شریعت خدا ابتداء سے وفاداری سے قائم رکھی گئی ہے۔ یسوع، اُس کا خاندان، دوست، رسول، اور شاگرد سبھی نے خدا کے احکامات کی اطاعت کی۔

وفاداروں کے لیے راحت اور خوشی

انسان اس لیے بنایا گیا تھا کہ وہ خدا کی اطاعت کرے۔ جو لوگ بہادر ہیں اور سچے دل سے چاہتے ہیں کہ باپ اُنہیں معافی اور نجات کے لیے یسوع کے پاس بھیجے، وہ ان مطالعات کو راحت اور خوشی کے ساتھ قبول کریں گے:

  • راحت: کیونکہ دو ہزار سال تک شریعت خدا اور نجات کے بارے میں گمراہ کن تعلیمات کے بعد، خدا نے مناسب سمجھا کہ ہمیں اس مواد کی تیاری کی ذمہ داری سونپی جائے، جسے ہم تسلیم کرتے ہیں کہ یہ اس موضوع پر موجود تقریباً تمام تعلیمات کے خلاف جاتا ہے۔
  • خوشی: کیونکہ خالق کی شریعت کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے فوائد اُن الفاظ سے کہیں زیادہ ہیں جو مخلوق بیان کر سکتی ہے—روحانی، جذباتی، اور جسمانی فوائد۔

شریعت کو کسی جواز کی ضرورت نہیں

شریعت کا مقدس ماخذ

یہ مطالعات بنیادی طور پر دلائل یا عقائد کے دفاع پر مرکوز نہیں ہیں، کیونکہ جب شریعت خدا کو صحیح طور پر سمجھا جائے تو، اپنے مقدس ماخذ کے سبب اسے کسی جواز کی ضرورت نہیں رہتی۔

ایسی کسی چیز پر نہ ختم ہونے والے مباحثے میں پڑنا جس پر کبھی سوال ہی نہیں اُٹھنا چاہیے تھا، خود خدا کی توہین کے مترادف ہے۔

مخلوق کا خالق کو چیلنج کرنا

ایک محدود مخلوق—مٹی کا ایک ٹکڑا (اشعیا ۶۴:۸)—جب اپنے خالق کے قوانین کو چیلنج کرتی ہے، جو کسی بھی لمحے اسے ناکارہ ٹکڑوں کے ساتھ پھینک سکتا ہے، تو یہ اُس مخلوق کے اندر کسی نہایت پریشان کن حالت کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ رویہ مخلوق کی اپنی بھلائی کے لیے فوری طور پر درست کیا جانا ضروری ہے۔

مسیحی یہودیت سے موجودہ عیسائیت تک

باپ کی شریعت اور یسوع کی مثال

جبکہ ہم اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ جو کوئی بھی یسوع کی پیروی کا دعویٰ کرتا ہے اُسے باپ کی شریعت کی فرمانبرداری کرنی چاہیے—جیسے خود یسوع اور اُس کے رسولوں نے کی—ہم یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ مسیحیت کے اندر اُس کی شریعت کے حوالے سے بہت نقصان پہنچایا گیا ہے۔

ایسا نقصان ہوا ہے کہ اب لازم ہو گیا ہے کہ مسیح کے آسمان پر اُٹھائے جانے کے تقریباً دو ہزار سال بعد جو کچھ ہوا، اسے وضاحت سے بیان کیا جائے۔

شریعت کے بارے میں عقیدے کی تبدیلی

بہت سے لوگ یہ سمجھنا چاہتے ہیں کہ کس طرح یہ تبدیلی ہوئی: مسیحی یہودیت سے—یعنی وہ یہودی جو عہدنامہ قدیم کی شریعت کے وفادار تھے اور یسوع کو اسرائیل کا مسیح تسلیم کرتے تھے جسے باپ نے بھیجا—موجودہ عیسائیت تک، جہاں عام عقیدہ یہ ہے کہ شریعت کی فرمانبرداری کی کوشش کرنا دراصل “مسیح کا انکار” ہے، جس کا مطلب ہے ہلاکت۔

شریعت کا بدلا ہوا تصور

برکت سے رد کیے جانے تک

شریعت، جسے کبھی وہ برکت سمجھی جاتی تھی جس پر دن رات غور کیا جاتا (زبور ۱:۲)، آج عملاً ایسے اصولوں کا مجموعہ سمجھی جاتی ہے جن پر عمل کرنے کا نتیجہ آگ کی جھیل قرار دیا جاتا ہے۔

یہ سب کچھ بغیر کسی حمایت کے ہو رہا ہے—نہ عہدنامہ قدیم میں، نہ یسوع کے ان الفاظ میں جو چار اناجیل میں درج ہیں۔

ان احکامات کا جائزہ جو نظرانداز کیے گئے

اس سلسلے میں، ہم اُن احکامات کو بھی تفصیل سے بیان کریں گے جن کی نافرمانی دنیا بھر کی کلیسیاؤں میں تقریباً بغیر کسی استثنا کے ہوتی ہے، جیسے ختنہ، سبت، خوراک کے احکام، بالوں اور داڑھی کے قوانین، اور تزتزیت۔

ہم نہ صرف یہ واضح کریں گے کہ یہ واضح احکام کیسے اُس نئے مذہب میں ترک کر دیے گئے جو مسیحی یہودیت سے دور ہو گیا، بلکہ یہ بھی کہ انہیں صحیفے کی ہدایات کے مطابق کس طرح صحیح طریقے سے ادا کیا جانا چاہیے—نہ کہ ربّی یہودیت کے مطابق، جس نے یسوع کے زمانے سے ہی انسانی روایات کو خدا کی مقدس، پاک، اور ابدی شریعت میں شامل کر دیا۔


شریعت خدا: سلسلے کا خلاصہ

اس مطالعے کو آڈیو میں سنیں یا ڈاؤن لوڈ کریں
00:00
00:00ڈاؤن لوڈ کریں

شریعت خدا: محبت اور انصاف کی گواہی

شریعت خدا اُس کی محبت اور انصاف کی ایک واضح گواہی ہے—صرف الٰہی احکامات کا ایک مجموعہ سمجھنے سے کہیں بڑھ کر۔ یہ انسانیت کی بحالی کا ایک نقشہ پیش کرتی ہے، اُن لوگوں کی رہنمائی کرتی ہے جو اپنے خالق کی طرف سے بنائی گئی بے گناہ حالت میں واپس آنا چاہتے ہیں۔ ہر حکم لفظ بہ لفظ اور غیر متزلزل ہے، جو بغاوت کرنے والی جانوں کو مصالحت کے لیے بلاتا ہے تاکہ وہ خدا کی کامل مرضی کے ساتھ ہم آہنگ ہو سکیں۔

موسیٰ اور ہارون بیابان میں خدا کے احکام کے بارے میں بات کر رہے ہیں جبکہ بنی اسرائیل انہیں دیکھ رہے ہیں۔
عدن کے باغ سے لے کر سینا، انبیا، اور یسوع کے زمانے تک، خدا نے کبھی بھی انسانوں کو خبردار کرنا نہیں چھوڑا کہ جو کوئی اس کی مقدس اور ابدی شریعت کی فرمانبرداری سے انکار کرتا ہے، اس کے لیے نہ برکت ہے، نہ رہائی، اور نہ نجات۔

فرمانبرداری کی ضرورت

شریعت کی فرمانبرداری کسی پر زبردستی نہیں کی جاتی—مگر یہ نجات کے لیے ایک قطعی تقاضا ہے۔ کوئی بھی شخص جو جان بوجھ کر اور ارادے کے ساتھ نافرمانی کرتا ہے، وہ خالق کے ساتھ بحال یا مصالحت نہیں پا سکتا۔ باپ اُس شخص کو بیٹے کی کفارے کی قربانی سے فائدہ اٹھانے کے لیے نہیں بھیجے گا جو اُس کی شریعت کی دانستہ نافرمانی کرتا ہے۔ صرف وہی لوگ جو اُس کے احکامات کی پیروی کے لیے وفاداری سے کوشاں ہیں، یسوع کے ساتھ معافی اور نجات کے لیے متحد ہوں گے۔

سچائی کو بانٹنے کی ذمہ داری

شریعت کی سچائیوں کو بانٹنا عاجزی اور خوفِ خدا کے ساتھ ہونا چاہیے، کیونکہ یہ اُن لوگوں کو تیار کرتی ہے جو اپنی زندگی کو خدا کی ہدایات کے مطابق ڈھالنے پر آمادہ ہوں۔ یہ سلسلہ صدیوں پر محیط غلط تعلیمات سے نجات اور اُس روحانی، جذباتی، اور جسمانی سکون کی خوشی پیش کرتا ہے جو خالق کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر جینے سے حاصل ہوتی ہے۔

سمجھ میں آنے والی تبدیلی کا جائزہ

یہ مطالعہ اس بات کو واضح کریں گے کہ کس طرح یسوع اور اُس کے رسولوں کے مسیحی یہودیت کے دور سے—جہاں شریعت مرکز میں تھی—منتقلی ہوئی آج کے عیسائیت کی طرف، جہاں فرمانبرداری کو اکثر مسیح کی تردید کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ تبدیلی نہ تو عہدنامہ قدیم کی تائید کرتی ہے اور نہ ہی یسوع کے کلمات کی۔ اس کے نتیجے میں خدا کے احکامات کو بڑے پیمانے پر نظرانداز کیا گیا، بشمول سبت، ختنہ، خوراک سے متعلق قوانین، اور دیگر۔

خدا کی پاک شریعت کی طرف واپسی کی پکار

ان احکامات کو صحیفے کی روشنی میں جانچتے ہوئے—بغیر ربّی روایات کے اثر و رسوخ اور اُن مذہبی اداروں کی جمی ہوئی تھیالوجی کی پیروی سے آزاد، جہاں پادری خوشی خوشی پہلے سے بنائی گئی تشریحات کو صرف اس لیے اپناتے ہیں تاکہ ہجوم کو خوش رکھ سکیں اور اپنی روزی برقرار رکھ سکیں—یہ سلسلہ خدا کی پاک اور ابدی شریعت کی طرف واپسی کی دعوت دیتا ہے۔ خالق کی شریعت کی فرمانبرداری کو کبھی بھی پیشے یا ملازمت کے تحفظ تک محدود نہیں کیا جانا چاہیے۔ یہ سچے ایمان اور خالق سے محبت کا لازمی اظہار ہے، جو خدا کے بیٹے، مسیح کے وسیلے سے ابدی زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔