یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے.
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں.
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات.
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں (موجودہ صفحہ).

خدا کی تعریف کے مطابق شادی کیا ہے؟

ابتداء سے ہی صحیفے ظاہر کرتے ہیں کہ شادی کی تعریف تقریبات، عہد، یا انسانی اداروں سے نہیں ہوتی، بلکہ اس لمحے سے جب ایک عورت — خواہ وہ کنواری ہو یا بیوہ — ایک مرد کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرتی ہے۔ یہ پہلا جنسی عمل ہی وہ ہے جسے خدا خود دو روحوں کا ایک جسم بننے کا اتحاد سمجھتا ہے۔ بائبل مسلسل دکھاتی ہے کہ صرف اس جنسی بندھن کے ذریعے ہی عورت مرد کے ساتھ جڑتی ہے، اور وہ اس کی موت تک اس کے ساتھ بندھی رہتی ہے۔ اس بنیاد پر — جو صحیفوں سے واضح ہے — ہم کنواریوں، بیواؤں، اور طلاق یافتہ عورتوں کے بارے میں عام سوالات کا جائزہ لیتے ہیں، اور معاشرتی دباؤ کی وجہ سے متعارف کردہ تحریفات کو بے نقاب کرتے ہیں۔

یہاں ہم نے شادی، زنا اور طلاق کے بارے میں بائبل کی حقیقی تعلیم سے متعلق چند عام سوالات جمع کیے ہیں۔ ہمارا ہدف یہ ہے کہ صحیفے کی بنیاد پر اُن غلط تعبیرات کی وضاحت کی جائے جو وقت کے ساتھ پھیلتی رہیں اور اکثر خدا کے احکام کے صریح خلاف گئیں۔ تمام جوابات اُس بائبلی نقطۂ نظر پر مبنی ہیں جو عہدِ عتیق اور عہدِ جدید کے مابین ہم آہنگی کو محفوظ رکھتا ہے۔

سوال: راحب کے بارے میں کیا؟ وہ تو فاحشہ تھی، پھر بھی اس نے شادی کی اور یسوع کی نسل میں شامل ہے!

“شہر کی ہر چیز کو انہوں نے تلوار کی دھار سے یکسر تباہ کر دیا — مردوں اور عورتوں، جوان اور بوڑھوں، نیز بیلوں، بھیڑوں اور گدھوں کو بھی” (یشوع ۶:۲۱)۔ جب راحب بنی اسرائیل میں شامل ہوئی تو وہ بیوہ تھی۔ یہوشع ہرگز کسی یہودی کو کسی غیر قوم عورت سے — جو کنواری نہ ہو — نکاح کی اجازت نہ دیتا، جب تک وہ ایمان نہ لا چکی ہو اور بیوہ نہ ہوتی؛ تب ہی وہ شریعتِ خدا کے مطابق کسی دوسرے مرد کے ساتھ جڑنے کی آزاد ہوتی۔

سوال: کیا یسوع ہمارے گناہوں کو معاف کرنے نہیں آئے تھے؟

ہاں، جب جان توبہ کرتی ہے اور یسوع کی طرف رجوع کرتی ہے تو تقریباً تمام گناہ — بشمول زنا — معاف ہو جاتے ہیں۔ لیکن معافی کے بعد لازم ہے کہ آدمی اُس زناکارانہ تعلق کو چھوڑ دے جس میں وہ ہے۔ یہ اصول ہر گناہ پر لاگو ہوتا ہے: چور چوری چھوڑ دے، جھوٹا جھوٹ چھوڑ دے، کافر کفرِ زبان چھوڑ دے، وغیرہ۔ اسی طرح زناکار اپنے زناکارانہ تعلق میں رہ کر یہ توقع نہیں رکھ سکتا کہ زنا کا گناہ گویا باقی نہ رہا۔

جب تک عورت کا پہلا شوہر زندہ ہے اُس کی روح اسی سے جڑی ہے۔ جب شوہر مر جاتا ہے تو اُس کی روح خدا کی طرف لوٹتی ہے (واعظ ۱۲:۷) اور تب ہی عورت کی روح کسی دوسرے مرد کی روح سے جڑنے کے لیے آزاد ہوتی ہے، اگر وہ چاہے (رومیوں ۷:۳)۔ خدا پیشگی گناہوں کو معاف نہیں کرتا — صرف اُنہیں جو بالفعل سرزد ہو چکے ہوں۔ اگر کوئی شخص کلیسیا میں خدا سے معافی مانگے، معاف ہو جائے، اور اُسی رات ایسے شخص کے ساتھ ہم بستر ہو جو خدا کے نزدیک اُس کا زوج نہ ہو، تو اُس نے پھر سے زنا کیا۔

سوال: کیا بائبل یہ نہیں کہتی کہ جس نے ایمان لایا اُس کے لیے “دیکھو، سب چیزیں نئی ہو گئیں”؟ کیا اس کا مطلب ہے کہ میں صفر سے شروع کر سکتا/سکتی ہوں؟

نہیں۔ جن مقامات پر تبدیل شُدہ شخص کی نئی زندگی کا ذکر ہے وہاں یہ بیان کیا گیا ہے کہ گناہوں کی معافی کے بعد خدا اُن سے کیسی زندگی کی توقع رکھتا ہے؛ اس کا مطلب یہ نہیں کہ اُن کی سابقہ غلطیوں کے نتائج مٹا دیے گئے ہیں۔

ہاں، رسول پولس نے دوم کرنتھیوں ۵:۱۷ میں لکھا: “پس اگر کوئی مسیح میں ہے تو وہ نئی مخلوق ہے؛ پرانی چیزیں جاتی رہیں؛ دیکھو، سب چیزیں نئی ہو گئیں”، اور یہ بات انہوں نے دو آیات پہلے (آیت ۱۵) کی بات کا خلاصہ کرتے ہوئے کہی: “اور وہ سب کے لیے مرا تاکہ جو زندہ ہیں وہ اب اپنی خاطر نہ جئیں بلکہ اُس کے واسطے جو اُن کے لیے مرا اور جی اُٹھا۔” اس کا کوئی تعلق نہیں اس خیال سے کہ خدا عورت کو اجازت دیتا ہے کہ وہ اپنی محبت کی زندگی صفر سے شروع کرے — جیسا کہ بہت سے دنیا دار پیشوا سکھاتے ہیں۔

سوال: کیا بائبل یہ نہیں کہتی کہ خدا جہالت کے زمانوں کو نظرانداز کرتا ہے؟

“جہالت کے زمانے” (اعمال ۱۷:۳۰) کی تعبیر پولس نے یونان سے گزرتے وقت اُن بُت پرست لوگوں کے لیے استعمال کی تھی جنہوں نے کبھی نہ خداے اسرائیل کے بارے میں سنا تھا، نہ بائبل کے بارے میں، نہ یسوع کے بارے میں۔ اس متن کو پڑھنے والوں میں سے کوئی بھی اپنی تبدیلی سے پہلے ان چیزوں سے بے خبر نہ تھا۔

مزید یہ کہ یہ عبارت توبہ اور گناہوں کی معافی سے متعلق ہے۔ کلام کہیں اشارہ بھی نہیں دیتا کہ زنا کے گناہ کی معافی نہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ بہت سے لوگ صرف پہلے سے کیے ہوئے زنا کی معافی نہیں چاہتے؛ وہ زناکارانہ تعلق میں رہنا بھی چاہتے ہیں — اور خدا نہ مرد کے لیے اور نہ عورت کے لیے اس کو قبول کرتا ہے۔

سوال: مردوں کے بارے میں کچھ کیوں نہیں کہا جاتا؟ کیا مرد زنا نہیں کرتے؟

ہاں، مرد بھی زنا کرتے ہیں، اور بائبلی زمانے میں سزا دونوں کے لیے ایک تھی۔ تاہم خدا مرد و زن کے زنا کے وقوع کو مختلف طرح سمجھتا ہے۔ مرد کی کنوارگی اور ازدواجی اتحاد کے مابین کوئی ربط نہیں۔ یہ عورت ہے، مرد نہیں، جو طے کرتی ہے کہ کوئی تعلق زنا ہے یا نہیں۔

بائبل کے مطابق، مرد — خواہ شادی شدہ ہو یا غیر شادی شدہ — ہر اُس وقت زنا کرتا ہے جب وہ ایسی عورت سے قربت کرے جو نہ کنواری ہو نہ بیوہ۔ مثال کے طور پر، اگر ایک ۲۵ سالہ کنوارا مرد ایک ۲۳ سالہ عورت سے ہم بستر ہو جو کنواری نہیں، تو وہ مرد زنا کرتا ہے، کیونکہ خدا کے نزدیک وہ عورت کسی اور مرد کی بیوی ہے (متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳؛ لاویوں ۲۰:۱۰؛ استثنا ۲۲:۲۲-۲۴)۔

سوال: تو طلاق یافتہ/جدا شدہ عورت جب تک اُس کا سابقہ شوہر زندہ ہے شادی نہیں کر سکتی، مگر مرد کو اپنی سابقہ بیوی کی وفات کا انتظار نہیں کرنا پڑتا؟

نہیں، اسے انتظار نہیں کرنا پڑتا۔ شریعتِ خدا کے مطابق، جو مرد بائبلی بنیاد (دیکھیے متی ۵:۳۲) پر اپنی بیوی سے جدا ہو، وہ کسی کنواری یا بیوہ سے نکاح کر سکتا ہے۔ البتہ حقیقت یہ ہے کہ آج تقریباً ہر معاملے میں مرد اپنی بیوی سے جدا ہو کر کسی طلاق یافتہ/جدا شدہ عورت سے شادی کرتا ہے، اور یوں وہ زنا میں پڑتا ہے، کیونکہ خدا کے نزدیک اُس کی نئی بیوی کسی اور مرد کی بیوی ہے۔

سوال: چونکہ مرد کنواریوں یا بیواہوں سے نکاح کرے تو زنا نہیں ہوتا، کیا اس کا مطلب ہے کہ خدا آج تعددِ ازواج کو قبول کرتا ہے؟

نہیں۔ ہمارے دَور میں انجیلِ یسوع اور باپ کی شریعت کے زیادہ سخت اطلاق کے سبب تعددِ ازواج کی اجازت نہیں۔ شریعت کا لفظی حکم — جو تخلیق سے دیا گیا (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou) — یہ قائم کرتا ہے کہ عورت کی روح صرف ایک مرد سے بندھی ہے، لیکن یہ نہیں کہ مرد کی روح صرف ایک عورت سے بندھی ہے۔ اسی لیے صحیفے میں زنا ہمیشہ عورت کے شوہر کے خلاف گناہ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ خدا نے کبھی یہ نہیں کہا کہ آباء و بادشاہ زانی تھے، کیونکہ اُن کی بیویاں نکاح کے وقت کنواریاں یا بیوائیں تھیں۔

تاہم مسیح کے آنے کے ساتھ ہمیں شریعت کی روح (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou) کی پوری سمجھ ملی۔ یسوع — جو آسمان سے آنے والے واحد ناطق ہیں (یوحنا ۳:۱۳؛ یوحنا ۱۲:۴۸-۵۰؛ متی ۱۷:۵) — نے سکھایا کہ خدا کے تمام احکام محبت اور مخلوق کی بھلائی پر مبنی ہیں۔ شریعت کا حرف اُس کی صورت ہے؛ شریعت کی روح اُس کا جوہر۔

زنا کے معاملے میں، اگرچہ شریعت کے حرف میں یہ منع نہیں کہ مرد ایک سے زائد عورتوں کے ساتھ ہو — بشرطیکہ وہ کنواریاں یا بیوائیں ہوں — شریعت کی روح ایسی روش کی اجازت نہیں دیتی۔ کیوں؟ کیونکہ آج یہ طرزِ عمل سب کے لیے اذیت اور انتشار کا باعث بنتا ہے — اور اپنے پڑوسی سے اپنے برابر محبت رکھنا دوسرا بڑا حکم ہے (لاویوں ۱۹:۱۸؛ متی ۲۲:۳۹)۔ بائبلی زمانوں میں یہ ثقافتی طور پر رائج اور متوقع تھا؛ ہمارے عہد میں ہر اعتبار سے ناقابلِ قبول ہے۔

سوال: اور اگر جدا شدہ میاں بیوی دوبارہ صلح کر کے شادی بحال کرنا چاہیں تو کیا یہ درست ہے؟

ہاں، میاں بیوی مندرجہ ذیل شرائط کے ساتھ صلح کر سکتے ہیں:

1. شوہر بالفعل بیوی کا پہلا مرد ہو، ورنہ نکاح تو علیحدگی سے پہلے بھی معتبر نہ تھا۔
2. عورت نے علیحدگی کے عرصے میں کسی دوسرے مرد کے ساتھ قربت نہ کی ہو (استثنا ۲۴:۱-۴؛ یرمیاہ ۳:۱)।

یہ جوابات اس امر کی تقویت کرتے ہیں کہ شادی اور زنا کے بارے میں بائبلی تعلیم ابتدا سے انتہا تک یکساں اور ہم آہنگ ہے۔ جو کچھ خدا نے مقرر کیا ہے اُس کی وفاداری سے پیروی کر کے ہم عقیدتی بگاڑ سے بچتے اور اُس اتحاد کی حرمت کو برقرار رکھتے ہیں جو اُس نے قائم کیا۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات (موجودہ صفحہ).
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

تعلیمِ طلاق میں مرقس ۱۰ کا مفہوم

یہ مضمون مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی اُن غلط تعبیرات کی تردید کرتا ہے جن کے مطابق یسوع نے زنا کے معاملے میں مرد و زن کی مساوات سکھائی، یا یہ کہ یہودی سیاق میں عورتیں بھی طلاق کا آغاز کر سکتی تھیں۔

سوال: کیا مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اس بات کا ثبوت ہے کہ یسوع نے طلاق کے متعلق خدا کی شریعت بدل دی؟

جواب: ہرگز نہیں — ذرا بھی نہیں۔ اس خیال کے خلاف سب سے اہم نکتہ — کہ مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ میں یسوع نے (۱) عورت کو زنا کی متضرر فریق قرار دیا، اور (۲) عورت کو شوہر کو طلاق دینے والی قرار دیا — یہ ہے کہ ایسا فہم اس موضوع پر صحیفے کی مجموعی تعلیم سے متصادم ہے۔

الہٰیاتی تفسیر کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ کسی ایک آیت کی بنیاد پر کوئی عقیدہ قائم نہ کیا جائے۔ پورے بائبلی سیاق و سباق کو پیشِ نظر رکھنا لازم ہے، بشمول دیگر الہام یافتہ کتب اور مصنفین کے اقوال۔ یہ اصول صحیفے کی عقیدتی یکسانی کو محفوظ رکھتا ہے اور منفرد یا بگڑی ہوئی تعبیرات سے روکتا ہے۔

دوسرے لفظوں میں، مرقس کی اس ایک عبارت سے اخذ کی گئی یہ دونوں غلط فہمیاں اتنی سنگین ہیں کہ ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ یہاں یسوع نے اُن سب باتوں کو بدل دیا جو خدا نے موضوعِ طلاق پر آباء کے زمانے سے سکھائیں۔

اگر یہ واقعی مسیح کی طرف سے کوئی نئی ہدایت ہوتی تو یہ کہیں اور — اور زیادہ وضاحت کے ساتھ — خصوصاً پہاڑی وعظ میں (جہاں طلاق کا موضوع آیا) ضرور ملتی۔ ہمیں کچھ یوں ملتا:

“تم سن چکے ہو کہ قدیموں سے کہا گیا: مرد اپنی بیوی کو چھوڑ کر کسی دوسری کنواری یا بیوہ سے نکاح کر سکتا ہے۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں: جو اپنی بیوی کو چھوڑ کر دوسری سے جڑ جائے وہ پہلی کے خلاف زنا کرتا ہے…”

لیکن، ظاہر ہے، ایسا کہیں موجود نہیں۔

مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی تفسیر

مرقس ۱۰ انتہائی سیاقی ہے۔ یہ عبارت اُس دور میں لکھی گئی جب طلاق کم سے کم ضوابط کے ساتھ وقوع پذیر ہوتی تھی اور بظاہر دونوں جنسیں اس کا آغاز کر سکتی تھیں — جو موسیٰ یا سموئیل کے زمانے کی حقیقت سے بہت مختلف تھا۔ ذرا یہ بھی دیکھ لیجیے کہ یوحنا بپتسمہ دینے والے کو قید کیوں کیا گیا تھا۔ یہ ہیرودیس کا فلسطین تھا، آباء کا نہیں۔

اس زمانے میں یہود یونانی-رومی معاشرتی رسوم سے سخت متاثر تھے — بشمول شادی، ظاہری وضع قطع، عورت کی اختیار پذیری وغیرہ۔

کسی بھی وجہ سے طلاق کی تعلیم

ربی ہلیل کی سکھائی ہوئی “کسی بھی وجہ سے طلاق” کی تعلیم دراصل اُن سماجی دباؤ کا نتیجہ تھی جو یہودی مردوں پر پڑ رہا تھا — اور گرے ہوئے انسان کی فطرت کے مطابق — وہ اپنی بیویوں سے نجات پا کر زیادہ خوبصورت، کم عمر یا مالدار خاندانوں کی عورتوں سے نکاح کرنا چاہتے تھے۔

یہ ذہنیت بدقسمتی سے آج بھی زندہ ہے، کلیسیاؤں کے اندر بھی، جہاں مرد اپنی بیویوں کو چھوڑ کر دوسری عورتوں سے جڑتے ہیں — اور اکثر وہ عورتیں پہلے سے طلاق یافتہ ہی ہوتی ہیں۔

تین مرکزی لسانی نکات

مرقس ۱۰:۱۱ کی عبارت میں تین کلیدی الفاظ ہیں جو متن کے حقیقی مفہوم کو واضح کرتے ہیں:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα‎(gynaika)‎

γυναίκα، γυνή کا مفعولی واحد ہے — اور مرقس ۱۰:۱۱ جیسے ازدواجی سیاق و سباق میں یہ عمومی “عورت” نہیں بلکہ شادی شدہ عورت کے لیے مخصوص ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یسوع کا جواب نکاحی عہد کی خلاف ورزی پر مرکوز ہے، نہ کہ بیوگان یا کنواریوں کے ساتھ نئے جائز بندھنوں پر۔

ἐπ’‎(epí)‎

ἐπί ایک حرفِ جار ہے جس کے عمومی معانی “پر/اوپر/اندر/کے ساتھ” ہیں۔ اگرچہ بعض ترجموں نے اس آیت میں “خلاف” ترجیح دی ہے، مگر لسانی و الہٰیاتی سیاق و سباق میں یہ سب سے عام یا موزوں مفہوم نہیں۔ دنیا میں سب سے زیادہ مستعمل بائبل، NIV (New International Version)، میں مثلاً ἐπί کے 832 میں سے صرف 35 مقامات پر “خلاف” ترجمہ ہوا ہے؛ باقی تمام میں مفہوم “پر/اوپر/اندر/کے ساتھ” ہی ہے۔

αὐτήν‎(autēn)‎

αὐτήν ضمیر αὐτός کی مؤنث، واحد، مفعولی صورت ہے۔ مرقس ۱۰:۱۱ کی کوئینے (بائبلی یونانی) نحو میں “αὐτήν” (اُسے/اُس پر) سے مراد کون سی عورت ہے — یہ متعین نہیں۔

نحوی ابہام اس لیے پیدا ہوتا ہے کہ دو ممکنہ مرجع موجود ہیں:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“اُس کی بیوی”) — پہلی عورت
• ἄλλην (“دوسری [عورت]”) — دوسری عورت

دونوں مؤنث، واحد، مفعولی ہیں اور اسی جملے کی ساخت میں آتی ہیں، اس لیے “αὐτήν” کا حوالہ نحوی طور پر مبہم رہتا ہے۔

سیاق کے مطابق ترجمہ

اصل زبان کے متن کو ملحوظ رکھتے ہوئے، تاریخی، لسانی اور عقیدتی سیاق کے ساتھ سب سے ہم آہنگ مفہوم یوں بنتا ہے:

“جو کوئی اپنی بیوی (γυναίκα) کو چھوڑ کر دوسری سے نکاح کرتا ہے — یعنی ایک اور γυναίκα، ایسی عورت جو پہلے ہی کسی کی بیوی ہو — وہ اُس کے ساتھ (ἐπί) زنا کرتا ہے۔”

مفہوم واضح ہے: جو مرد اپنی جائز بیوی کو چھوڑ کر ایسی عورت سے جڑتا ہے جو پہلے ہی کسی اور مرد کے ساتھ روحانی بندھن میں تھی (یعنی کنواری نہ تھی)، وہ اسی نئی عورت کے ساتھ زنا کرتا ہے — کیونکہ اُس کی روح پہلے سے دوسرے مرد کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔

فعل “apolýō” کے حقیقی معنی

جہاں تک مرقس ۱۰:۱۲ کو عورت کی طرف سے قانونی طلاق کی بائبلی تائید سمجھنے — اور اس بنا پر اُس کے دوسرے مرد سے نکاح کے جواز — کا تعلق ہے، یہ اصل بائبلی سیاق و سباق سے بے تعلق ایک زمانہ بے جوڑ تعبیر ہے۔

اولاً، اسی آیت میں یسوع جملہ یوں مکمل کرتے ہیں کہ اگر وہ عورت دوسرے مرد سے جڑتی ہے تو دونوں زنا کے مرتکب ہوتے ہیں — بالکل جیسے متی ۵:۳۲ میں فرمایا۔ اور لسانی طور پر غلطی اُس فعل کے مفہوم سے پیدا ہوتی ہے جسے اکثر بائبلیں “رخصت کرنا” ترجمہ کرتی ہیں: ἀπολύω (apolýō)۔

ترجمہ “طلاق دینا” آج کے عرف کی عکاسی کرتا ہے، حالانکہ بائبلی زمانے میں ἀπολύω کے معنی محض یہ تھے: چھوڑ دینا، رخصت کرنا، آزاد کرنا، بھیج دینا — وغیرہ۔ بائبلی استعمال میں ἀπολύω کوئی قانونی مفہوم لازمًا نہیں رکھتا؛ یہ جدائی/رخصتی کا عام فعل ہے، رسمی قانونی کارروائی لازم قرار نہیں دیتا۔

یعنی مرقس ۱۰:۱۲ بس یہ کہتا ہے کہ اگر کوئی عورت اپنے شوہر کو چھوڑ کر جب کہ پہلا شوہر ابھی زندہ ہو دوسرے مرد سے جڑتی ہے تو وہ زنا کرتی ہے — قانونی موشگافیوں کے سبب نہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ ایک ایسے عہد کو توڑتی ہے جو ابھی نافذ ہے۔

نتیجہ

مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ کی صحیح قرأت صحیفے کی باقی تعلیم کے ساتھ یکسانی برقرار رکھتی ہے — جو کنواری اور شادی شدہ عورت میں فرق کو ملحوظ رکھتی ہے — اور کسی ایک کم فہم/کج ترجمہ شدہ عبارت پر نئی تعلیمات قائم کرنے سے باز رکھتی ہے۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں (موجودہ صفحہ).
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

بائبل میں مذکور “طلاق نامہ” کو اکثر اس طرح غلط سمجھا جاتا ہے جیسے یہ شادیاں توڑنے اور نئی شادیاں کرنے کے لیے الٰہی اجازت ہو۔ یہ مضمون استثنا ۲۴:۱-۴ میں [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] اور متی ۵:۳۱ میں [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] کے حقیقی معنی واضح کرتا ہے اور اُن جھوٹی تعلیمات کی تردید کرتا ہے جو یہ اشارہ دیتی ہیں کہ رخصت کی گئی عورت نئی شادی کے لیے آزاد ہو جاتی ہے۔ صحیفے کی بنیاد پر ہم دکھاتے ہیں کہ یہ عمل — جسے موسیٰ نے انسانوں کے دلوں کی سختی کے باعث برداشت کیا — کبھی بھی خدا کا حکم نہ تھا۔ یہ تجزیہ واضح کرتا ہے کہ خدا کے نزدیک شادی ایک روحانی بندھن ہے جو عورت کو اُس کے شوہر کے ساتھ اُس کی موت تک باندھتا ہے، اور “طلاق نامہ” اس بندھن کو توڑتا نہیں؛ جب تک شوہر زندہ ہے عورت بندھی رہتی ہے۔

سوال: بائبل میں ذکر کیا گیا طلاق نامہ کیا ہے؟

جواب: یہ بات صاف ہو کہ اکثر یہودی اور مسیحی پیشواؤں کی تعلیم کے برعکس، اس طرح کے “طلاق نامہ” کے بارے میں کوئی الٰہی ہدایت موجود نہیں — چہ جائیکہ یہ خیال کہ جس عورت کو یہ دیا جائے وہ نئی شادی کے لیے آزاد ہو جاتی ہے۔

موسیٰ نے “طلاق نامہ” کا ذکر صرف استثنا ۲۴:۱-۴ میں ایک مثال کے حصے کے طور پر کیا ہے تاکہ اُس عبارت کے اصل حکم تک رہنمائی کی جائے: اگر پہلی بیوی کسی دوسرے مرد کے ساتھ رہ چکی ہو تو پہلا شوہر اُس کے ساتھ دوبارہ ہم بستر نہ ہو (دیکھیے یرمیاہ ۳:۱)۔ ضمنی طور پر، پہلا شوہر اُسے واپس تو لا سکتا تھا — لیکن اُس کے ساتھ پھر تعلق نہیں رکھ سکتا تھا، جیسا کہ ہم داؤد اور اُن رکھیلوں کے معاملے میں دیکھتے ہیں جن کی حرمت ابسلوم نے پامال کی تھی (دوم سموئیل ۲۰:۳)۔

سب سے بڑی دلیل کہ موسیٰ محض ایک صورتِ حال بیان کر رہے ہیں، متن میں حرفِ ربط כִּי (کی، “اگر”) کی تکرار ہے: اگر کوئی مرد بیوی لے… اگر اسے اُس میں کوئی بے حیائی [עֶרְוָה، اِروہ، “ننگیائی/بے پردگی”] نظر آئے… اگر دوسرا شوہر مر جائے… موسیٰ ایک ممکنہ منظرنامہ خطیبانہ انداز میں تعمیر کرتے ہیں۔

یسوع نے واضح کیا کہ موسیٰ نے طلاق کو منع نہیں کیا، مگر اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ عبارت کوئی باقاعدہ اجازت نامہ ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ کہیں بھی موسیٰ طلاق کی اجازت نہیں دیتے؛ انہوں نے صرف لوگوں کے دلوں کی سختی کے پیشِ نظر ایک غیر فعال رویہ اختیار کیا — ایک ایسے قوم کے لیے جو لگ بھگ ۴۰۰ برس کی غلامی سے ابھی نکلی تھی۔

استثنا ۲۴ کی یہ غلط فہمی بہت پرانی ہے۔ یسوع کے زمانے میں بھی ربی ہلیل اور اُن کے پیروکاروں نے اسی عبارت سے وہ بات نکالی جو وہاں ہے ہی نہیں: کہ مرد “کسی بھی وجہ” سے اپنی بیوی کو رخصت کر سکتا ہے۔ (عبرانی “عریانی” עֶרְוָה کا “کسی بھی وجہ” سے کیا تعلق؟)

تب یسوع نے ان غلطیوں کی اصلاح کی:

1. انہوں نے زور دیا کہ πορνεία (porneía — “کچھ بے حیائی/ناجائز پن”) واحد قابلِ قبول وجہ ہے۔
2. انہوں نے واضح کیا کہ موسیٰ نے اسرائیلی مردوں کے دلوں کی سختی کے سبب اُن کے عورتوں کے ساتھ کیے جانے والے سلوک کو بس برداشت کیا تھا۔
3. پہاڑی وعظ میں “طلاق نامہ” کا ذکر کرتے ہوئے اور “لیکن میں تم سے کہتا ہوں” کہہ کر یسوع نے روحوں کی جدائی کے لیے اس قانونی وسیلے کے استعمال کو منع کر دیا (متی ۵:۳۱-۳۲)۔

اس پر زور دینا ضروری ہے کہ اگر موسیٰ نے طلاق کے بارے میں کچھ نہ سکھایا تو اس لیے کہ خدا نے اُنہیں ایسا سکھانے کا حکم نہ دیا — بالآخر موسیٰ امانت دار تھا اور جو کچھ خدا سے سنا وہی کہا۔

sefer keritut (لفظی معنی: “جدائی/کٹوتی کا نوشتہ” یا “طلاق نامہ”) پوری تورات میں صرف ایک بار آتا ہے — عین استثنا ۲۴:۱-۴ میں۔ یعنی موسیٰ نے کہیں نہیں سکھایا کہ مرد اس نوشتے کو بیویوں کو رخصت کرنے کے لیے استعمال کریں۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ پہلے سے رائج ایک رسم تھی جو مصر کی اسیری کے زمانے سے چلی آ رہی تھی۔ موسیٰ نے صرف اُس چیز کا ذکر کیا جو پہلے کی جاتی تھی، مگر اسے الٰہی حکم کے طور پر نہیں سکھایا۔ یاد رہے کہ خود موسیٰ تقریباً چالیس برس پہلے مصر میں رہ چکے تھے اور یقیناً اس قسم کے قانونی آلے سے واقف تھے۔

تورات کے باہر، تناخ میں بھی sefer keritut فقط دو مرتبہ آتا ہے — دونوں بار استعاراتی طور پر، خدا اور اسرائیل کے باہمی تعلق کے حوالے سے (یرمیاہ ۳:۸؛ یسعیاہ ۵۰:۱)۔

ان دونوں علامتی استعمالات میں کہیں یہ اشارہ نہیں کہ چونکہ خدا نے اسرائیل کو “طلاق نامہ” دیا، لہٰذا قوم کو دوسرے معبودوں سے جڑنے کی آزادی مل گئی۔ اس کے برعکس، روحانی بے وفائی کی سخت مذمت کی گئی ہے۔ یعنی استعارہ میں بھی یہ “طلاق نامہ” عورت کے لیے نئے اتحاد کی اجازت نہیں دیتا۔

یسوع نے بھی کبھی اس نوشتے کو روحوں کے درمیان جدائی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے خدا کی طرف سے منظور شدہ چیز کے طور پر تسلیم نہیں کیا۔ انجیلوں میں یہ دو بار متی میں آتا ہے — اور ایک بار مرقس میں متوازی بیان (مرقس ۱۰:۴) کے ساتھ:

1. متی ۱۹:۷-۸: فریسی اس کا ذکر کرتے ہیں اور یسوع جواب دیتے ہیں کہ موسیٰ نے فقط اُن کے دلوں کی سختی کے سبب اس نوشتے کے استعمال کی اجازت دی (epétrepsen) — یعنی یہ خدا کا حکم نہ تھا۔
2. متی ۵:۳۱-۳۲: پہاڑی وعظ میں، جب یسوع فرماتے ہیں:

“کہا گیا تھا: ‘جو کوئی اپنی بیوی کو طلاق دے وہ اسے طلاق نامہ بھی دے۔’ مگر میں تم سے کہتا ہوں: جو کوئی اپنی بیوی کو porneía کے سوا کسی سبب سے طلاق دیتا ہے وہ اُس کو زنا کی مرتکب ٹھہراتا ہے؛ اور جو کوئی طلاق یافتہ عورت سے شادی کرتا ہے وہ زنا کرتا ہے۔”

پس یہ نام نہاد “طلاق نامہ” کبھی کوئی الٰہی اجازت نہ تھی بلکہ محض وہ چیز تھی جسے موسیٰ نے لوگوں کے دلوں کی سختی کو دیکھتے ہوئے برداشت کیا۔ صحیفے کے کسی حصے میں یہ تعلیم نہیں کہ یہ نوشتہ حاصل کر لینے سے عورت روحانی طور پر آزاد ہو جاتی ہے اور کسی دوسرے مرد سے جڑ سکتی ہے۔ یہ تصور کلام کی بنیاد سے خالی ہے اور ایک افسانہ ہے۔ یسوع کی صاف اور دو ٹوک تعلیم اس حقیقت کی تصدیق کرتی ہے۔

یہ صفحہ اُن ازدواجی بندھنوں کی سلسلہ وار تحریروں کا حصہ ہے جنہیں خدا قبول کرتا ہے، اور اس کی ترتیب یہ ہے:

1. ضمیمہ 7a: کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں: وہ ازدواجی بندھن جو خدا قبول کرتا ہے (موجودہ صفحہ).
2. ضمیمہ 7b: طلاق نامہ — حقائق اور غلط فہمیاں
3. ضمیمہ 7c: مرقس ۱۰:۱۱-۱۲ اور زنا میں جھوٹی مساوات
4. ضمیمہ 7d: سوال و جواب — کنواریاں، بیوہ عورتیں اور طلاق یافتہ عورتیں

تخلیق میں شادی کی ابتدا

یہ ایک معلوم حقیقت ہے کہ پہلا نکاح اُس وقت ہوا جب خالق نے پہلے انسان، یعنی ایک مرد [זָכָר (zākhār)] کے لیے ایک عورت [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] اُس کی رفاقت کے لیے پیدا کی۔ نر اور مادہ — یہ وہ اصطلاحیں ہیں جو خود خالق نے جانوروں اور انسانوں دونوں کے لیے استعمال کیں (پیدائش ۱:۲۷)۔ پیدائش کے بیان کے مطابق، یہ مرد جو خدا کی صورت اور شبیہ پر بنایا گیا تھا، نے دیکھا کہ زمین کے دوسرے مخلوقات میں سے کسی مادہ کی شکل اُس سے مشابہ نہ تھی؛ کوئی اسے نہ بھاتی تھی، اور وہ رفیق چاہتا تھا۔ اصل عبرانی میں یہ تعبیر [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)] آئی ہے جس کا مطلب ہے “ایک مناسب مددگار”۔ تب خداوند نے آدم کی حاجت دیکھی اور اُس کے لیے اُس کے بدن کا مؤنث روپ پیدا کرنے کا ارادہ کیا: “آدمی کا اکیلا رہنا اچھا نہیں؛ میں اس کے لیے اُس کے موافق ایک مددگار بناؤں گا” (پیدائش ۲:۱۸)۔ پھر حوا آدم کے بدن سے بنائی گئی۔

بائبل کے مطابق پہلا ازدواجی بندھن

یوں روحوں کا پہلا بندھن قائم ہوا: بغیر تقریب، بغیر عہد و پیمان، بغیر گواہوں، بغیر ضیافت، بغیر اندراج، اور بغیر کسی مقررہ مُجرّی کے۔ خدا نے بس عورت کو مرد کے حوالے کیا، اور اُس نے یوں اظہار کیا: “اب یہ میری ہڈیوں میں سے ہڈی اور میرے گوشت میں سے گوشت ہے؛ اس کا نام عورت ہو گا کیونکہ یہ مرد سے لی گئی ہے” (پیدائش ۲:۲۳)۔ اس کے فوراً بعد ہم پڑھتے ہیں کہ آدم نے حوا کے ساتھ قربت کی [יָדַע (yāḏaʿ) — پہچاننا/قربت کرنا] اور وہ حاملہ ہوئی۔ یہی تعبیر “پہچاننا/قربت کرنا” بعد میں قائن اور اس کی بیوی کے اتحاد کے ساتھ، حمل کے سیاق میں، دوبارہ آتی ہے (پیدائش ۴:۱۷)۔ بائبل میں بیان کردہ تمام ازدواجی بندھن بنیادی طور پر اسی پر مشتمل ہیں کہ ایک مرد کسی کنواری (یا بیوہ) کو اپنے لیے لیتا ہے اور اُس سے قربت کرتا ہے — اور عموماً “پہچاننا” یا “اس کے پاس جانا” جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں — جو اس بات کی تصدیق ہے کہ بندھن واقع ہو گیا۔ کسی بھی بائبلی بیان میں یہ نہیں آتا کہ کوئی مذہبی یا شہری تقریب بندھن کے لیے لازمی تھی۔

خدا کی نظر میں شادی کب وقوع پذیر ہوتی ہے؟

اصل سوال یہ ہے: خدا کس لمحے کو شادی کے وقوع کا لمحہ سمجھتا ہے؟ تین ممکنہ آراء پیش کی جاتی ہیں — ایک بائبلی اور درست، اور دو انسانی اختراع اور باطل۔

1. بائبلی رائے

خدا ایک مرد اور عورت کو اُس وقت شوہر اور بیوی سمجھتا ہے جب کنواری عورت پہلی بار اُس سے باہمی رضامندی سے قربت کرتی ہے۔ اگر عورت پہلے کسی اور مرد کے ساتھ رہ چکی ہو تو نیا بندھن صرف اسی صورت میں ہو سکتا ہے جب پہلا مرد وفات پا چکا ہو۔

2. باطل اضافی رائے

خدا اُس وقت اتحاد مانتا ہے جب جوڑا خود فیصلہ کرے۔ یعنی مرد یا عورت چاہیں تو اپنی مرضی کے مطابق جتنے بھی جنسی شریک رکھیں، مگر جس دن وہ طے کریں کہ اب تعلق “سنجیدہ” ہو گیا — مثلاً ساتھ رہنے لگیں — تو خدا انہیں “ایک جسم” مان لے گا۔ اس صورت میں یہ مخلوق ہے نہ کہ خالق جو طے کرتی ہے کہ کب ایک مرد کی روح ایک عورت کی روح کے ساتھ جڑتی ہے۔ اس رائے کی ادنیٰ سی بائبلی بنیاد بھی موجود نہیں۔

3. سب سے عام باطل رائے

خدا صرف اُس وقت بندھن کو معتبر سمجھتا ہے جب ایک تقریب منعقد ہو۔ یہ رائے حقیقتاً دوسری رائے سے زیادہ مختلف نہیں، سوائے اس کے کہ اس میں ایک تیسرا انسان شامل کر دیا جاتا ہے — مثلاً مجسٹریٹ، رجسٹری افسر، پادری، قس، وغیرہ۔ یہاں بھی جوڑا ماضی میں متعدد جنسی شرکا رکھ چکا ہو سکتا ہے، مگر اب فقط ایک “پیشوا” کے روبرو کھڑے ہونے سے گویا خدا دونوں روحوں کو متحد مان لیتا ہے۔

شادی کی ضیافتوں میں تقریبات کی عدم موجودگی

نوٹ کریں کہ بائبل چار شادی کی ضیافتوں کا ذکر کرتی ہے، لیکن کسی بھی بیان میں بندھن کی توثیق یا برکت کے لیے کسی “تقریب” کا ذکر نہیں ملتا۔ نہ یہ تعلیم دی گئی کہ کوئی رسم یا بیرونی عمل بندھن کے خدا کے سامنے معتبر ہونے کے لیے ضروری ہے (پیدائش ۲۹:۲۱-۲۸؛ قضاۃ ۱۴:۱۰-۲۰؛ اِستر ۲:۱۸؛ یوحنا ۲:۱-۱۱)۔ بندھن کی تصدیق اُس وقت ہوتی ہے جب ایک کنواری عورت اپنے پہلے مرد کے ساتھ باہمی رضامندی سے قربت کرتی ہے (یعنی تکمیل)۔ یہ تصور کہ خدا صرف اسی وقت جوڑے کو متحد کرتا ہے جب وہ کسی مذہبی پیشوا یا مجسٹریٹ کے روبرو کھڑے ہوں، صحیفوں کی تائید سے خالی ہے۔

زنا اور شریعتِ خدا

ابتدا سے خدا نے زنا سے منع کیا — یعنی عورت کا ایک سے زیادہ مردوں کے ساتھ تعلق رکھنا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دنیا میں رہتے ہوئے ایک عورت کی روح ایک وقت میں فقط ایک مرد کے ساتھ جڑ سکتی ہے۔ عورت اپنی زندگی میں کتنے ہی مردوں کے ساتھ بندھن میں آئے، اس پر کوئی حد مقرر نہیں؛ مگر ہر نیا تعلق صرف اسی وقت قائم ہو سکتا ہے جب پچھلا تعلق موت سے ختم ہو چکا ہو، کیونکہ تب ہی مرد کی روح اُس خدا کے پاس لوٹتی ہے جس سے وہ آئی تھی (واعظ ۱۲:۷)۔ دوسرے لفظوں میں، دوسرے مرد سے بندھن کے لیے اسے بیوہ ہونا چاہیے۔ یہ حقیقت صحیفوں میں آسانی سے دیکھی جا سکتی ہے: جب بادشاہ داؤد نے نابال کی موت کی خبر سنی تو تب ہی ابیجیل کو بلالیا (اوّل سموئیل ۲۵:۳۹-۴۰)؛ بوعز نے روتھ کو اسی لیے بیوی بنایا کہ وہ جانتا تھا اُس کا خاوند محلون مر چکا تھا (روتھ ۴:۱۳)؛ اور جب یہوداہ نے اپنے دوسرے بیٹے اونان کو کہا کہ تامار سے نکاح کرے تاکہ اپنے مرے ہوئے بھائی کے نام پر نسل قائم کرے (پیدائش ۳۸:۸)۔ مزید دیکھیے: متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳۔

مرد اور عورت: زنا میں فرق

صحیفوں میں واضح طور پر یہ دیکھا جاتا ہے کہ “عورت کے خلاف زنا” جیسی کوئی چیز نہیں، بلکہ زنا مرد کے خلاف ہوتا ہے۔ بہت سی کلیسیائیں یہ تعلیم دیتی ہیں کہ اگر ایک مرد کسی عورت سے جدا ہو کر ایک اور کنواری یا بیوہ سے شادی کرے تو وہ اپنی سابقہ بیوی کے خلاف زنا کرتا ہے؛ مگر بائبل اس کی تائید نہیں کرتی — یہ فقط سماجی رواج ہیں۔

اس کی دلیل خدا کے بہت سے خادموں کی مثالوں میں ملتی ہے جنہوں نے کنواریوں اور بیوگان سے متعدد شادیاں کیں اور خدا نے اُن پر نکیر نہ کی — جن میں یعقوب بھی شامل ہے جس کی چار بیویاں تھیں اور اُنہی سے بنی اسرائیل کی بارہ قبایل اور خود مسیح آئے۔ کبھی یہ نہیں کہا گیا کہ یعقوب نے ہر نئی بیوی کے ساتھ “زنا” کیا۔

ایک اور معروف مثال داؤد کا زنا ہے۔ ناتن نبی نے یہ نہیں کہا کہ بادشاہ نے کسی عورت کے خلاف زنا کیا جب اُس نے بت شبع کے ساتھ تعلق رکھا (دوم سموئیل ۱۲:۹)، بلکہ یہ کہ اس نے اُس کے شوہر اُوریہ کے خلاف زنا کیا۔ یاد رہے کہ داؤد پہلے ہی میکل، ابیجیل اور اخینوعم سے شادی کر چکا تھا (اوّل سموئیل ۲۵:۴۲)۔ یعنی زنا ہمیشہ مرد کے خلاف گناہ کہلاتا ہے، عورت کے خلاف نہیں۔

بعض پیشوا کہتے ہیں کہ خدا ہر بات میں مرد و زن کو یکساں ٹھہراتا ہے، مگر یہ اُن چار ہزار برس کے بائبلی ریکارڈ سے مطابقت نہیں رکھتا۔ بائبل میں کوئی ایک مثال بھی ایسی نہیں جہاں خدا نے کسی مرد کو اپنی بیوی کے خلاف “زنا” کرنے پر ملامت کی ہو۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ مرد زنا نہیں کرتا، بلکہ یہ کہ خدا مرد اور عورت کے زنا کو مختلف طور پر سمجھتا ہے۔ بائبلی سزا دونوں کے لیے ایک تھی (لاویوں ۲۰:۱۰؛ استثنا ۲۲:۲۲-۲۴)، مگر “مرد کی کنوارگی” اور شادی کے درمیان کوئی ربط نہیں۔ فیصلہ عورت کرتی ہے، مرد نہیں۔ بائبل کے مطابق، مرد اُس وقت زنا کرتا ہے جب وہ ایسی عورت سے تعلق رکھتا ہے جو نہ کنواری ہو اور نہ بیوہ۔ مثال کے طور پر، اگر 25 سالہ کنوارا مرد ایک 23 سالہ لڑکی سے ہم بستر ہو جو پہلے کسی اور مرد کے ساتھ رہ چکی ہے، تو وہ زنا کرتا ہے — کیونکہ خدا کے نزدیک وہ لڑکی اُس دوسرے مرد کی بیوی ہے (متی ۵:۳۲؛ رومیوں ۷:۳؛ گنتی ۵:۱۲)۔

لیویریٹ شادی اور نسل کی حفاظت

یہ اصول — کہ عورت نئے مرد کے ساتھ فقط پہلے مرد کی موت کے بعد بندھن قائم کر سکتی ہے — خدا کے دیے ہوئے “لیویریٹ نکاح” کے قانون سے بھی ثابت ہے، جس کا مقصد خاندانی میراث کی حفاظت تھا: “اگر بھائی اکٹھے رہتے ہوں اور اُن میں سے ایک بے اولاد مر جائے تو اس کی بیوہ خاندان سے باہر کسی اجنبی سے نکاح نہ کرے؛ اُس کا دیور اُس کے پاس جائے، اُسے بیوی بنا لے اور دیور کا فرض ادا کرے…” (استثنا ۲۵:۵-۱۰؛ نیز دیکھیے: پیدائش ۳۸:۸؛ روتھ ۱:۱۲-۱۳؛ متی ۲۲:۲۴)۔ توجہ رہے کہ یہ قانون اُس وقت بھی پورا ہونا تھا اگر دیور کے پاس پہلے ہی ایک اور بیوی موجود ہو۔ بوعز کے معاملے میں تو اُس نے پہلے روتھ کو ایک اور زیادہ قرابت رکھنے والے شخص کو پیش کیا، مگر اُس نے انکار کر دیا کیونکہ وہ ایک اور بیوی لے کر اپنی میراث بانٹنا نہیں چاہتا تھا: “جس دن تو نعومی کے ہاتھ سے کھیت خریدے گا اُسی دن تُو روتھ موآبیہ کو بھی حاصل کرے گا جو مرنے والے کی بیوی تھی تاکہ مرنے والے کے نام کو اُس کی میراث پر قائم رکھے” (روتھ ۴:۵)۔

شادی کا بائبلی نقطۂ نظر

جیسا کہ صحیفوں میں پیش کیا گیا ہے، شادی کا بائبلی تصور صاف اور موجودہ انسانی روایات سے مختلف ہے۔ خدا نے شادی کو ایک روحانی بندھن ٹھہرایا جو ایک مرد اور کسی کنواری یا بیوہ کے درمیان تکمیلِ نکاح سے مہر بند ہوتا ہے — اور اس کے لیے کسی تقریب، مُجرّی یا بیرونی رسم کی ضرورت نہیں۔

اس کا یہ مطلب نہیں کہ بائبل شادیوں کا حصہ کے طور پر تقریبات کو منع کرتی ہے، بلکہ یہ واضح ہونا چاہیے کہ نہ وہ لازمی ہیں اور نہ ہی اس بات کی تصدیق کہ خدا کی شریعت کے مطابق روحوں کا اتحاد واقع ہو چکا ہے۔

خدا کی نظر میں اتحاد اسی لمحے معتبر ہوتا ہے جب باہمی رضامندی سے قربت ہوتی ہے — اور یہ اسی الٰہی ترتیب کی عکاسی ہے کہ عورت ایک وقت میں فقط ایک ہی مرد کے ساتھ جڑی ہوتی ہے، یہاں تک کہ موت اُس بندھن کو توڑ دے۔ بائبل میں شادی کی ضیافتوں میں تقریبات کی عدم موجودگی اس امر پر زور دیتی ہے کہ اصل توجہ اُس داخلی عہد پر اور نسل کے تسلسل کے الٰہی مقصد پر ہے، نہ کہ انسانی رسومات پر۔

نتیجہ

ان تمام بائبلی بیانات اور اصولوں کی روشنی میں واضح ہوتا ہے کہ شادی کی خدا کی تعریف انسانی روایات یا قانونی کارروائیوں میں نہیں بلکہ اُس کے اپنے ڈیزائن میں مضمر ہے۔ خالق نے ابتدا ہی سے معیار مقرر کر دیا: خدا کی نظر میں شادی اُس وقت مہر بند ہوتی ہے جب ایک مرد باہمی رضامندی سے اُس عورت کے ساتھ قربت کرے جو نکاح کی اہل ہو — یعنی کنواری یا بیوہ ہو۔ شہری یا مذہبی تقریبات عوامی اعلان کی حیثیت رکھ سکتی ہیں، مگر اس بات کے فیصلہ کن معیار نہیں کہ خدا کے سامنے بندھن معتبر ہے یا نہیں۔ اصل اہمیت اُس کے حکم کی اطاعت، ازدواجی بندھن کی حرمت کا احترام، اور اُس کے احکام کی وفادارانہ پیروی کو ہے — جو ثقافتی تبدیلیوں یا انسانی آرا کے باوجود غیر متغیر رہتے ہیں۔

تمام جاندار خوراک کے لیے نہیں بنائے گئے

جنت کا باغ: نباتاتی خوراک

یہ سچائی اس وقت واضح ہوتی ہے جب ہم جنت کے باغ میں انسانیت کے آغاز کا جائزہ لیتے ہیں۔ آدم، پہلا انسان، کو باغ کی دیکھ بھال کا کام سونپا گیا تھا۔ کس قسم کا باغ؟ اصل عبرانی متن اس کی وضاحت نہیں کرتا، لیکن اس بات کے زبردست ثبوت ہیں کہ یہ پھلوں کا باغ تھا:
"اور خداوند خدا نے عدن میں مشرق کی طرف ایک باغ لگایا… اور خداوند خدا نے زمین سے ہر وہ درخت اگایا جو دیکھنے میں خوبصورت اور خوراک کے لیے اچھا تھا” (پیدایش 2:15)۔

ہم یہ بھی پڑھتے ہیں کہ آدم کا کردار جانوروں کے نام رکھنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے کا تھا، لیکن کلام پاک کہیں بھی یہ نہیں بتاتا کہ وہ بھی درختوں کی طرح "خوراک کے لیے اچھے” تھے۔

خدا کے منصوبے میں جانوروں کا استعمال

اس کا یہ مطلب نہیں کہ گوشت کھانا خدا کی طرف سے منع ہے—اگر ایسا ہوتا، تو پورے کلام پاک میں اس کے بارے میں واضح ہدایت ہوتی۔ تاہم، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ انسانی خوراک میں جانوروں کا گوشت ابتدا سے شامل نہیں تھا۔

انسان کے ابتدائی مرحلے میں خدا کی ابتدائی فراہمی مکمل طور پر نباتاتی دکھائی دیتی ہے، جس میں پھلوں اور دیگر اقسام کی نباتات پر زور دیا گیا ہے۔

پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق

نوح کے زمانے میں متعارف کرایا گیا

اگرچہ خدا نے بالآخر انسانوں کو جانوروں کو مارنے اور کھانے کی اجازت دی، لیکن ان جانوروں کے درمیان واضح فرق قائم کیا گیا جو کھانے کے لیے موزوں تھے اور جو نہیں تھے۔

یہ فرق سب سے پہلے نوح کو طوفان سے پہلے دی گئی ہدایات میں ظاہر ہوتا ہے:
"ہر قسم کے پاک جانور کے سات جوڑے، نر اور اس کی مادہ، اور ہر قسم کے ناپاک جانور کا ایک جوڑا، نر اور اس کی مادہ، اپنے ساتھ لے جا” (پیدایش 7:2)۔

پاک جانوروں کی ضمنی معلومات

یہ حقیقت کہ خدا نے نوح کو پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق کرنے کا طریقہ نہیں بتایا، اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ایسی معلومات انسانیت میں پہلے سے موجود تھیں، ممکنہ طور پر تخلیق کے آغاز سے ہی۔

پاک اور ناپاک جانوروں کی یہ شناخت ایک وسیع تر الہی ترتیب اور مقصد کی عکاسی کرتی ہے، جہاں کچھ مخلوقات کو فطری اور روحانی ڈھانچے کے اندر مخصوص کرداروں یا مقاصد کے لیے الگ کیا گیا تھا۔

پاک جانوروں کا ابتدائی مفہوم

قربانی سے وابستہ

پیدایش کی داستان میں اب تک جو کچھ ہوا ہے اس کی بنیاد پر، ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ طوفان تک، پاک اور ناپاک جانوروں کے درمیان فرق صرف ان کی قربانی کے طور پر قبول ہونے سے متعلق تھا۔

ہابیل کی اپنے ریوڑ کے پہلوٹھوں کی قربانی اس اصول کو اجاگر کرتی ہے۔ عبرانی متن میں، جملہ "اپنے ریوڑ کے پہلوٹھے” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) لفظ "ریوڑ” (tzon، צֹאן) استعمال کرتا ہے، جو عام طور پر چھوٹے پالتو جانوروں جیسے بھیڑوں اور بکریوں کو ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح، غالباً ہابیل نے اپنے ریوڑ سے ایک بھیڑ کا بچہ یا بکری کا بچہ پیش کیا (پیدایش 4:3-5)۔

نوح کی پاک جانوروں کی قربانیاں

اسی طرح، جب نوح کشتی سے باہر آیا، اس نے ایک قربان گاہ بنائی اور پاک جانوروں کا استعمال کرتے ہوئے خداوند کے لیے سوختنی قربانیاں پیش کیں، جن کا خاص طور پر طوفان سے پہلے خدا کی ہدایات میں ذکر کیا گیا تھا (پیدایش 8:20؛ 7:2)۔

پاک جانوروں کے لیے قربانی پر یہ ابتدائی زور ان کے عبادت اور عہدی پاکیزگی میں منفرد کردار کو سمجھنے کی بنیاد رکھتا ہے۔

ان زمروں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والے عبرانی الفاظ—tahor (טָהוֹר) اور tamei (טָמֵא)—بے ترتیب نہیں ہیں۔ وہ خداوند کے لیے تقدس اور جدائی کے تصورات سے گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں:

• טָמֵא (Tamei)
  معنی: ناپاک، نجس۔
  استعمال: رسوماتی، اخلاقی، یا جسمانی ناپاکی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اکثر جانوروں، اشیاء، یا اعمال سے منسلک ہوتا ہے جو کھانے یا عبادت کے لیے ممنوع ہیں۔
  مثال: "بہرحال، یہ تم نہیں کھاؤ گے… وہ تمہارے لیے ناپاک (tamei) ہیں” (احبار 11:4)۔
• טָהוֹر (Tahor)
  معنی: پاک، خالص۔
  استعمال: جانوروں، اشیاء، یا لوگوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کھانے، عبادت، یا رسوماتی سرگرمیوں کے لیے موزوں ہیں۔
  مثال: "تمہیں مقدس اور عام کے درمیان، اور ناپاک اور پاک کے درمیان فرق کرنا ہے” (احبار 10:10)۔

یہ اصطلاحات خدا کے غذائی قوانین کی بنیاد بناتی ہیں، جو بعد میں احبار 11 اور استثنا 14 میں تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔ یہ ابواب واضح طور پر ان جانوروں کی فہرست دیتے ہیں جو پاک (کھانے کے لیے جائز) اور ناپاک (کھانے کے لیے ممنوع) سمجھے جاتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ خدا کے لوگ ممتاز اور مقدس رہیں۔

ناپاک گوشت کھانے کے خلاف خدا کی تنبیہات

تناخ (پرانا عہد نامہ) میں، خدا نے بار بار اپنے لوگوں کو اس کے غذائی قوانین کی خلاف ورزی کرنے پر تنبیہ کی۔ کئی آیات خاص طور پر ناپاک جانوروں کے استعمال کی مذمت کرتی ہیں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ یہ عمل خدا کے احکام کے خلاف بغاوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا:

"ایک قوم جو میرے سامنے مسلسل مجھے غصہ دلاتی ہے… جو سور کا گوشت کھاتی ہے، اور جن کے برتنوں میں ناپاک گوشت کا شوربہ ہوتا ہے” (یسعیاہ 65:3-4)۔

"وہ جو خود کو مقدس اور پاک کرتے ہیں تاکہ باغات میں جائیں، اس ایک کی پیروی کرتے ہوئے جو سور کے گوشت، چوہوں اور دیگر ناپاک چیزوں کا گوشت کھاتے ہیں—وہ اس کے ساتھ مل کر اپنا انجام پائیں گے جس کی وہ پیروی کرتے ہیں،” خداوند فرماتا ہے (یسعیاہ 66:17)۔

یہ سرزنشیں اس بات کو اجاگر کرتی ہیں کہ ناپاک گوشت کھانا صرف غذائی مسئلہ نہیں تھا بلکہ اخلاقی اور روحانی ناکامی تھی۔ ایسی خوراک کھانے کا عمل خدا کی ہدایات کے خلاف بغاوت سے منسلک تھا۔ واضح طور پر ممنوعہ اعمال میں ملوث ہو کر، لوگوں نے تقدس اور اطاعت کے لیے بے پرواہی کا مظاہرہ کیا۔

یسوع اور ناپاک گوشت

یسوع کے آنے، مسیحیت کے عروج، اور نئے عہد نامے کی تحریروں کے ساتھ، بہت سے لوگوں نے یہ سوال کرنا شروع کیا کہ کیا خدا کو اب اس کے قوانین کی اطاعت کی پرواہ نہیں، بشمول ناپاک خوراک کے بارے میں اس کے قوانین۔ حقیقت میں، عملی طور پر پوری مسیحی دنیا جو چاہے کھاتی ہے۔

تاہم، حقیقت یہ ہے کہ پرانے عہد نامے میں کوئی ایسی پیشین گوئی نہیں ہے جو یہ کہتی ہو کہ مسیحا ناپاک گوشت کے قانون، یا اس کے باپ کے کسی دوسرے قانون کو منسوخ کرے گا (جیسا کہ کچھ دلیل دیتے ہیں)۔ یسوع نے واضح طور پر باپ کے احکام کی ہر چیز میں اطاعت کی، بشمول اس نکتے پر۔ اگر یسوع نے سور کا گوشت کھایا ہوتا، جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ اس نے مچھلی کھائی (لوقا 24:41-43) اور برہ کھایا (متی 26:17-30)، تو ہمیں مثال کے ذریعے ایک واضح تعلیم ملتی، لیکن ہم جانتے ہیں کہ ایسا نہیں تھا۔ ہمیں کوئی اشارہ نہیں ملتا کہ یسوع اور اس کے شاگردوں نے انبیاء کے ذریعے خدا کی طرف سے دی گئی ان ہدایات کی خلاف ورزی کی۔

دلائل کی تردید

غلط دلیل: "یسوع نے تمام خوراک کو پاک قرار دیا”

سچائی:

مرقس 7:1-23 کو اکثر اس بات کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ یسوع نے ناپاک گوشت سے متعلق غذائی قوانین کو ختم کر دیا۔ تاہم، متن کا بغور جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ تشریح بے بنیاد ہے۔ عام طور پر غلط طور پر پیش کی جانے والی آیت کہتی ہے:
"’کیونکہ خوراک اس کے دل میں نہیں جاتی بلکہ اس کے پیٹ میں جاتی ہے، اور فضلہ کے طور پر خارج ہوتی ہے۔‘ (اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا)” (مرقس 7:19)۔

سیاق و سباق: یہ پاک اور ناپاک گوشت کے بارے میں نہیں ہے

سب سے پہلے، اس حوالے کا سیاق و سباق پاک یا ناپاک گوشت سے متعلق نہیں ہے جیسا کہ احبار 11 میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے، یہ یسوع اور فریسیوں کے درمیان ایک بحث پر مرکوز ہے جو ایک یہودی روایت سے متعلق ہے جو غذائی قوانین سے غیر متعلق ہے۔ فریسیوں اور عالموں نے دیکھا کہ یسوع کے شاگرد کھانے سے پہلے رسمی ہاتھ دھونے کی رسم ادا نہیں کرتے، جسے عبرانی میں netilat yadayim (נטילת ידיים) کہا جاتا ہے۔ یہ رسم ہاتھوں کو دعا کے ساتھ دھونے سے متعلق ہے اور یہ ایک روایتی عمل ہے جو آج تک یہودی برادری، خاص طور پر قدامت پسند حلقوں میں، مانا جاتا ہے۔

فریسیوں کی فکر خدا کے غذائی قوانین کے بارے میں نہیں تھی بلکہ اس انسانی بنائی گئی روایت کی پابندی کے بارے میں تھی۔ انہوں نے شاگردوں کی اس رسم کو نہ ماننے کو اپنے رسم و رواج کی خلاف ورزی اور ناپاکی کے مترادف سمجھا۔

یسوع کا جواب: دل زیادہ اہم ہے

یسوع مرقس 7 میں زیادہ تر اس بات کی تعلیم دیتے ہیں کہ جو چیز انسان کو واقعی ناپاک کرتی ہے وہ بیرونی رسومات یا روایات نہیں بلکہ دل کی حالت ہے۔ وہ زور دیتے ہیں کہ روحانی ناپاکی اندر سے آتی ہے، گناہ آلود خیالات اور اعمال سے، نہ کہ رسمی رسومات کو نہ ماننے سے۔

جب یسوع وضاحت کرتے ہیں کہ خوراک انسان کو ناپاک نہیں کرتی کیونکہ وہ دل میں نہیں بلکہ ہاضمے کے نظام میں جاتی ہے، وہ غذائی قوانین کی بات نہیں کر رہے بلکہ رسمی ہاتھ دھونے کی روایت کی بات کر رہے ہیں۔ ان کا مرکز اندرونی پاکیزگی پر ہے نہ کہ بیرونی رسومات پر۔

مرقس 7:19 کا قریبی جائزہ

مرقس 7:19 کو اکثر غلط فہمی کا شکار کیا جاتا ہے کیونکہ بائبل کے ناشرین نے متن میں ایک غیر موجودہ قوسین والی نوٹ داخل کی، جس میں کہا گیا، "اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا۔” یونانی متن میں، جملہ صرف یہ کہتا ہے: "οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την کοιλιαν και εις τον αφεدρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα،” جو لفظی طور پر ترجمہ کیا جائے تو: "کیونکہ یہ اس کے دل میں نہیں جاتا، بلکہ پیٹ میں جاتا ہے، اور بیت الخلا میں نکل جاتا ہے، تمام خوراکوں کو پاک کرتا ہے۔”

پڑھنا: "بیت الخلا میں نکل جاتا ہے، تمام خوراکوں کو پاک کرتا ہے” اور اس کا ترجمہ کرنا: "اس سے اس نے تمام خوراکوں کو پاک قرار دیا” ایک واضح کوشش ہے کہ متن کو خدا کے قانون کے خلاف عام تعصب کو فٹ کرنے کے لیے ہیرا پھیری کی جائے جو دینی مدرسوں اور بائبل ناشرین میں پایا جاتا ہے۔

زیادہ معنی خیز یہ ہے کہ پورا جملہ یسوع اس وقت کے روزمرہ کے لہجے میں کھانے کے عمل کو بیان کر رہے ہیں۔ ہاضمہ نظام خوراک لیتا ہے، غذائی اجزاء اور فائدہ مند عناصر کو نکالتا ہے جو جسم کو درکار ہوتے ہیں (پاک حصہ)، اور پھر باقی کو فضلہ کے طور پر خارج کرتا ہے۔ جملہ "تمام خوراکوں کو پاک کرتا یا صاف کرتا ہے” غالباً اس قدرتی عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں مفید غذائی اجزاء کو اس سے الگ کیا جاتا ہے جو خارج ہو جائے گا۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

مرقس 7:1-23 خدا کے غذائی قوانین کو ختم کرنے کے بارے میں نہیں ہے بلکہ انسانی روایات کو مسترد کرنے کے بارے میں ہے جو بیرونی رسومات کو دل کے معاملات پر ترجیح دیتی ہیں۔ یسوع نے سکھایا کہ سچی ناپاکی اندر سے آتی ہے، نہ کہ رسمی ہاتھ دھونے کی رسم کو نہ ماننے سے۔ یہ دعویٰ کہ "یسوع نے تمام خوراک کو پاک قرار دیا” متن کی غلط تشریح ہے، جو خدا کے ابدی قوانین کے خلاف تعصبات میں جڑی ہوئی ہے۔ سیاق و سباق اور اصل زبان کو غور سے پڑھنے سے واضح ہوتا ہے کہ یسوع نے تورات کی تعلیمات کی حمایت کی اور خدا کی طرف سے دیے گئے غذائی قوانین کو رد نہیں کیا۔

غلط دلیل: "ایک رویا میں، خدا نے رسول پطرس کو بتایا کہ اب ہم کسی بھی جانور کا گوشت کھا سکتے ہیں”

سچائی:

بہت سے لوگ اعمال 10 میں پطرس کے رویا کو اس بات کے ثبوت کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ خدا نے ناپاک جانوروں سے متعلق غذائی قوانین کو ختم کر دیا۔ تاہم، رویا کے سیاق و سباق اور مقصد کا قریبی جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ اس کا پاک اور ناپاک گوشت کے قوانین کو منسوخ کرنے سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اس کے بجائے، رویا کا مقصد پطرس کو یہ سکھانا تھا کہ غیر یہودیوں کو خدا کے لوگوں میں قبول کیا جائے، نہ کہ خدا کی طرف سے دی گئی غذائی ہدایات کو تبدیل کرنا۔

پطرس کا رویا اور اس کا مقصد

اعمال 10 میں، پطرس کو ایک رویا نظر آتا ہے جس میں آسمان سے ایک چادر نیچے اترتی ہے، جس میں ہر قسم کے جانور، پاک اور ناپاک دونوں، شامل ہیں، اور اس کے ساتھ ایک حکم ہے کہ "مارو اور کھاؤ۔” پطرس کا فوری جواب واضح ہے:
"ہرگز نہیں، خداوند! میں نے کبھی کوئی ناپاک یا نجس چیز نہیں کھائی” (اعمال 10:14)۔

یہ ردعمل کئی وجوہات سے اہم ہے:

1. غذائی قوانین کی پطرس کی اطاعت
   یہ رویا یسوع کے عروج اور پینتیکوست پر روح القدس کے نزول کے بعد پیش آتا ہے۔ اگر یسوع نے اپنی خدمت کے دوران غذائی قوانین کو ختم کیا ہوتا، تو پطرس—جو یسوع کا قریبی شاگرد تھا—اس سے آگاہ ہوتا اور اس نے اتنی شدت سے اعتراض نہ کیا ہوتا۔ یہ حقیقت کہ پطرس نے ناپاک جانور کھانے سے انکار کیا، اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ وہ اب بھی غذائی قوانین کی پابندی کرتا تھا اور اسے کوئی سمجھ نہیں تھی کہ وہ ختم ہو چکے ہیں۔
2. رویا کا اصلی پیغام
   رویا تین بار دہرایا جاتا ہے، جو اس کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے، لیکن اس کا اصلی معنی چند آیات بعد واضح ہو جاتا ہے جب پطرس ایک غیر یہودی، کرنیلیوس کے گھر جاتا ہے۔ پطرس خود رویا کے معنی کی وضاحت کرتا ہے:
   "خدا نے مجھے دکھایا کہ مجھے کسی کو ناپاک یا نجس نہ کہنا چاہیے” (اعمال 10:28)۔

رویا کا تعلق خوراک سے بالکل نہیں تھا بلکہ ایک علامتی پیغام تھا۔ خدا نے پاک اور ناپاک جانوروں کی تصویر کشی کا استعمال کیا تاکہ پطرس کو یہ سکھائے کہ یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان کی رکاوٹیں ہٹائی جا رہی ہیں اور غیر یہودی اب خدا کی عہدی برادری میں قبول کیے جا سکتے ہیں۔

"خوراک کے قانون کی منسوخی” دلیل کے ساتھ منطقی تضادات

یہ دعویٰ کہ پطرس کے رویا نے غذائی قوانین کو ختم کر دیا، کئی اہم نکات کو نظر انداز کرتا ہے:

1. پطرس کا ابتدائی مزاحمت
   اگر غذائی قوانین پہلے ہی ختم ہو چکے ہوتے، تو پطرس کا اعتراض بے معنی ہوتا۔ اس کے الفاظ اس کی ان قوانین کی مسلسل پابندی کو ظاہر کرتے ہیں، یہاں تک کہ یسوع کی پیروی کے سالوں بعد۔
2. منسوخی کا کوئی کلامی ثبوت نہیں
   اعمال 10 میں کہیں بھی متن واضح طور پر یہ نہیں کہتا کہ غذائی قوانین ختم کر دیے گئے۔ توجہ مکمل طور پر غیر یہودیوں کی شمولیت پر ہے، نہ کہ پاک اور ناپاک خوراک کی نئی تعریف پر۔
3. رویا کی علامتیت
   رویا کا مقصد اس کے اطلاق میں واضح ہو جاتا ہے۔ جب پطرس کو احساس ہوتا ہے کہ خدا تعصب نہیں دکھاتا بلکہ ہر قوم کے لوگوں کو جو اس سے ڈرتے ہیں اور نیکی کرتے ہیں قبول کرتا ہے (اعمال 10:34-35)، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ رویا تعصبات کو توڑنے کے بارے میں تھا، نہ کہ غذائی ضوابط کے۔
4. تشریح میں تضادات
   اگر رویا غذائی قوانین کو ختم کرنے کے بارے میں ہوتا، تو یہ اعمال کے وسیع تر سیاق و سباق سے متصادم ہوتا، جہاں یہودی ایماندار، بشمول پطرس، تورات کی ہدایات کی پابندی جاری رکھتے تھے۔ مزید برآں، اگر رویا کو لفظی طور پر لیا جائے تو اس کی علامتی طاقت ختم ہو جاتی، کیونکہ اس کا تعلق صرف غذائی رسومات سے ہوتا، نہ کہ غیر یہودیوں کی شمولیت کے زیادہ اہم مسئلے سے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

اعمال 10 میں پطرس کا رویا خوراک کے بارے میں نہیں تھا بلکہ لوگوں کے بارے میں تھا۔ خدا نے پاک اور ناپاک جانوروں کی تصویر کشی کا استعمال ایک گہری روحانی سچائی بیان کرنے کے لیے کیا: کہ خوشخبری تمام قوموں کے لیے ہے اور غیر یہودیوں کو اب خدا کے لوگوں سے ناپاک یا خارج نہیں سمجھا جائے گا۔ اس رویا کو غذائی قوانین کی منسوخی کے طور پر تشریح کرنا اس کے سیاق و سباق اور مقصد دونوں کی غلط فہمی ہے۔

احبار 11 میں خدا کی طرف سے دی گئی غذائی ہدایات بدستور برقرار ہیں اور کبھی بھی اس رویا کا مرکز نہیں تھیں۔ پطرس کے اپنے اعمال اور وضاحتوں سے اس کی تصدیق ہوتی ہے۔ رویا کا اصلی پیغام لوگوں کے درمیان رکاوٹوں کو توڑنے کے بارے میں ہے، نہ کہ خدا کے ابدی قوانین کو تبدیل کرنے کے۔

غلط دلیل: "یروشلم کونسل نے فیصلہ کیا کہ غیر یہودی کچھ بھی کھا سکتے ہیں بشرطیکہ وہ گلا گھونٹا ہوا نہ ہو اور خون کے ساتھ نہ ہو”

سچائی:

یروشلم کونسل (اعمال 15) کو اکثر غلط طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس نے غیر یہودیوں کو اجازت دی کہ وہ شریعت خدا کے بیشتر احکام کو نظر انداز کریں اور صرف چار بنیادی تقاضوں کی پابندی کریں۔ تاہم، قریبی جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ کونسل غیر یہودیوں کے لیے شریعت خدا کو ختم کرنے کے بارے میں نہیں تھی بلکہ مسیحی یہودی برادریوں میں ان کی ابتدائی شرکت کو آسان بنانے کے بارے میں تھی۔

یروشلم کونسل کس بارے میں تھی؟

کونسل میں بنیادی سوال یہ اٹھایا گیا کہ کیا غیر یہودیوں کو خوشخبری سننے اور پہلی مسیحی جماعتوں کی ملاقاتوں میں شرکت کی اجازت دینے سے پہلے پوری تورات—بشمول ختنہ—کی مکمل پابندی کرنی چاہیے۔

صدیوں سے، یہودی روایت یہ تھی کہ غیر یہودیوں کو یہودیوں کے ساتھ آزادانہ میل جول سے پہلے تورات کی مکمل پابندی کرنی ہوتی تھی، بشمول ختنہ، سبت کی پابندی، غذائی قوانین، اور دیگر احکام کو اپنانا (دیکھیں متی 10:5-6؛ یوحنا 4:9؛ اعمال 10:28)۔ کونسل کے فیصلے نے ایک تبدیلی کی نشاندہی کی، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ غیر یہودی اپنے ایمان کے سفر کا آغاز تمام ان قوانین کی فوری پابندی کے بغیر کر سکتے ہیں۔

ہم آہنگی کے لیے چار ابتدائی تقاضے

کونسل نے نتیجہ اخذ کیا کہ غیر یہودی اپنی موجودہ حالت میں جماعتی ملاقاتوں میں شرکت کر سکتے ہیں، بشرطیکہ وہ درج ذیل اعمال سے گریز کریں (اعمال 15:20):

1. بتوں سے آلودہ خوراک: بتوں کو پیش کی گئی خوراک کھانے سے گریز کریں، کیونکہ بت پرستی یہودی ایمانداروں کے لیے گہری طور پر توہین آمیز تھی۔
2. جنسی بدکاری: جنسی گناہوں سے پرہیز کریں، جو کافرانہ رسومات میں عام تھے۔
3. گلا گھونٹے جانوروں کا گوشت: غیر مناسب طریقے سے ذبح کیے گئے جانوروں کا گوشت کھانے سے گریز کریں، کیونکہ اس میں خون باقی رہتا ہے، جو شریعت خدا کے غذائی قوانین کے تحت ممنوع ہے۔
4. خون: خون پینے سے گریز کریں، جو تورات میں ممنوع ایک عمل ہے (احبار 17:10-12)۔

یہ تقاضے غیر یہودیوں کے لیے پابندی کے تمام قوانین کا خلاصہ نہیں تھے۔ اس کے بجائے، انہوں نے مخلوط جماعتوں میں یہودی اور غیر یہودی ایمانداروں کے درمیان امن اور اتحاد کو یقینی بنانے کے لیے ایک نقطہ آغاز کے طور پر کام کیا۔

اس فیصلے کا کیا مطلب نہیں تھا

یہ دعویٰ کہ یہ چار تقاضے وہ واحد قوانین تھے جن کی غیر یہودیوں کو خدا کو راضی کرنے اور نجات پانے کے لیے پابندی کرنی تھی، مضحکہ خیز ہے۔

• کیا غیر یہودی دس احکام کی خلاف ورزی کر سکتے تھے؟
  • کیا وہ دوسرے دیوتاؤں کی عبادت کر سکتے تھے، خدا کا نام بے ادبی سے لے سکتے تھے، چوری کر سکتے تھے، یا قتل کر سکتے تھے؟ یقیناً نہیں۔ اس طرح کا نتیجہ کلام پاک کی اس تعلیم سے متصادم ہوتا جو خدا کی نیکی کے لیے توقعات کے بارے میں سکھاتا ہے۔
• نقطہ آغاز، نہ کہ اختتام:
  • کونسل نے غیر یہودیوں کو مسیحی یہودی اجتماعات میں شرکت کی فوری ضرورت کو پورا کیا۔ یہ فرض کیا گیا کہ وہ وقت کے ساتھ علم اور اطاعت میں ترقی کریں گے۔

اعمال 15:21 وضاحت فراہم کرتا ہے

کونسل کا فیصلہ اعمال 15:21 میں واضح کیا گیا ہے:
"کیونکہ موسیٰ کی شریعت [تورات] قدیم زمانوں سے ہر شہر میں تبلیغ کی گئی ہے اور ہر سبت کو عبادت خانوں میں پڑھی جاتی ہے۔”

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ غیر یہودی عبادت خانوں میں شرکت کرتے ہوئے اور تورات سنتے ہوئے شریعت خدا کی تعلیمات سیکھتے رہیں گے۔ کونسل نے شریعت خدا کے احکام کو ختم نہیں کیا بلکہ غیر یہودیوں کے لیے ایک عملی طریقہ قائم کیا کہ وہ اپنے ایمان کے سفر کا آغاز بغیر دباؤ کے کریں۔

یسوع کی تعلیمات سے سیاق و سباق

یسوع نے خود شریعت خدا کے احکام کی اہمیت پر زور دیا۔ مثال کے طور پر، متی 19:17 اور لوقا 11:28 میں، اور پوری کوہ پر وعظ (متی 5-7) میں، یسوع نے شریعت خدا کی پابندی کی ضرورت کی تصدیق کی، جیسے کہ قتل نہ کرنا، زنا نہ کرنا، اپنے ہمسایوں سے محبت کرنا، اور بہت سے دیگر۔ یہ اصول بنیادی تھے اور رسولوں کی طرف سے مسترد نہیں کیے جاتے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

یروشلم کونسل نے یہ اعلان نہیں کیا کہ غیر یہودی کچھ بھی کھا سکتے ہیں یا شریعت خدا کے احکام کو نظر انداز کر سکتے ہیں۔ اس نے ایک مخصوص مسئلے کو حل کیا: غیر یہودی کس طرح تورات کے ہر پہلو کو فوری طور پر اپنائے بغیر مسیحی جماعتوں میں شرکت شروع کر سکتے ہیں۔ چار تقاضے یہودی-غیر یہودی مخلوط برادریوں میں ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے عملی اقدامات تھے۔

توقع واضح تھی: غیر یہودی تورات کی تعلیم کے ذریعے، جو ہر سبت کو عبادت خانوں میں پڑھی جاتی تھی، وقت کے ساتھ شریعت خدا کی سمجھ میں ترقی کریں گے۔ اس کے برعکس دعویٰ کرنا کونسل کے مقصد کی غلط نمائندگی ہے اور کلام پاک کی وسیع تر تعلیمات کو نظر انداز کرتا ہے۔

غلط دلیل: "رسول پولس نے سکھایا کہ مسیح نے نجات کے لیے شریعت خدا کی پابندی کی ضرورت کو منسوخ کر دیا”

سچائی:

بہت سے مسیحی رہنما، اگر زیادہ تر نہیں، غلط طور پر سکھاتے ہیں کہ رسول پولس نے شریعت خدا کی مخالفت کی اور غیر یہودی ایمان لانے والوں کو اس کے احکام کو نظر انداز کرنے کی ہدایت دی۔ کچھ یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ شریعت خدا کی پابندی نجات کو خطرے میں ڈال سکتی ہے۔ اس تشریح نے اہم دینی الجھن پیدا کی ہے۔

اس نقطہ نظر سے اختلاف کرنے والے علماء نے پولس کی تحریروں کے گرد تنازعات کو حل کرنے کے لیے سخت محنت کی ہے، یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ اس کی تعلیمات کو غلط سمجھا گیا یا سیاق و سباق سے ہٹ کر لیا گیا ہے۔ تاہم، ہماری خدمت ایک مختلف موقف رکھتی ہے۔

پولس کی وضاحت کیوں غلط نقطہ نظر ہے

ہمارا ماننا ہے کہ پولس کے شریعت کے بارے میں موقف کی طویل وضاحت کرنا غیر ضروری—اور حتیٰ کہ خداوند کے لیے توہین آمیز—ہے۔ ایسا کرنا پولس، ایک انسان، کو خدا کے انبیاء، اور یہاں تک کہ خود یسوع کے برابر یا اس سے بڑھ کر درجہ دیتا ہے۔

اس کے بجائے، مناسب دینی نقطہ نظر یہ ہے کہ کلام پاک کو پولس سے پہلے یہ جائزہ لیا جائے کہ کیا اس نے پیشین گوئی کی یا اس خیال کی توثیق کی کہ یسوع کے بعد کوئی شریعت خدا کو منسوخ کرنے والی تعلیم لائے گا۔ اگر ایسی اہم پیشین گوئی موجود ہوتی، تو ہمیں پولس کی اس معاملے پر تعلیمات کو الہامی طور پر منظور شدہ ماننے کی وجہ ملتی، اور اسے سمجھنے اور اس کے مطابق زندگی گزارنے کی پوری کوشش کرنا معنی خیز ہوتا۔

پولس کے بارے میں پیشین گوئیوں کا فقدان

حقیقت یہ ہے کہ کلام پاک میں پولس—یا کسی دوسرے شخص—کے بارے میں کوئی پیشین گوئیاں نہیں ہیں جو شریعت خدا کو منسوخ کرنے کا پیغام لائے۔ پرانے عہد نامے میں واضح طور پر پیشین گوئی کیے گئے واحد افراد جو نئے عہد نامے میں نظر آتے ہیں وہ ہیں:

1. یوحنا بپتسمہ دینے والا: مسیحا کے پیش رو کے طور پر اس کا کردار پیشین گوئی کیا گیا اور یسوع نے اس کی تصدیق کی (مثال کے طور پر، یسعیاہ 40:3، ملاکی 4:5-6، متی 11:14)۔
2. یہوداہ اسخریوطی: بالواسطہ حوالہ جات زبور 41:9 اور زبور 69:25 جیسی آیات میں ملتے ہیں۔
3. عریماتھاہ کا یوسف: یسعیاہ 53:9 بالواسطہ طور پر اس کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس نے یسوع کی تدفین کے لیے جگہ فراہم کی۔

ان افراد کے علاوہ، کسی کے بارے میں—خاص طور پر ترسوس سے تعلق رکھنے والے کسی شخص کے بارے میں—کوئی پیشین گوئیاں نہیں ہیں جو شریعت خدا کو منسوخ کرنے یا یہ سکھانے کے لیے بھیجا گیا کہ غیر یہودی اس کے ابدی قوانین کی اطاعت کے بغیر نجات پا سکتے ہیں۔

یسوع نے اپنے عروج کے بعد کیا پیشین گوئی کی

یسوع نے اپنی زمینی خدمت کے بعد کیا ہوگا اس کے بارے میں متعدد پیشین گوئیاں کیں، جن میں شامل ہیں:

• ہیکل کی تباہی (متی 24:2)۔
• اس کے شاگردوں کی ایذارسانی (یوحنا 15:20، متی 10:22)۔
• بادشاہی کے پیغام کا تمام قوموں تک پھیلاؤ (متی 24:14)۔

تاہم، ترسوس سے تعلق رکھنے والے کسی شخص—پولس تو کیا—کے بارے میں کوئی ذکر نہیں کہ اسے نجات اور اطاعت کے بارے میں نئی یا متضاد تعلیم دینے کا اختیار دیا گیا۔

پولس کی تحریروں کا سچا امتحان

اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہمیں پولس، پطرس، یوحنا، یا یعقوب کی تحریروں کو مسترد کر دینا چاہیے۔ اس کے بجائے، ہمیں ان تحریروں کو احتیاط سے دیکھنا چاہیے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ کوئی تشریح بنیادی کلام پاک کے ساتھ ہم آہنگ ہو: پرانے عہد نامے کی شریعت خدا اور انبیاء کی تعلیمات، اور عہد نامہ جدید میں یسوع کی تعلیمات۔

مسئلہ خود تحریروں میں نہیں، بلکہ ان تشریحات میں ہے جو دینی ماہرین اور کلیسیائی رہنماؤں نے ان پر مسلط کی ہیں۔ پولس کی تعلیمات کی کوئی تشریح اس کی حمایت ہونی چاہیے:

1. پرانا عہد نامہ: شریعت خدا جیسا کہ اس کے انبیاء کے ذریعے ظاہر کی گئی۔
2. چاروں اناجیل: یسوع کے الفاظ اور اعمال، جنہوں نے شریعت خدا کی حمایت کی۔

اگر کوئی تشریح ان معیارات پر پورا نہیں اترتی، تو اسے سچائی کے طور پر قبول نہیں کیا جانا چاہیے۔

اس غلط دلیل پر نتیجہ

یہ دلیل کہ پولس نے شریعت خدا، بشمول غذائی ہدایات، کی منسوخی سکھائی، کلام پاک سے ثابت نہیں ہوتی۔ کوئی پیشین گوئی ایسی تعلیم کی پیش گوئی نہیں کرتی، اور خود یسوع نے شریعت خدا کی حمایت کی۔ لہٰذا، کوئی ایسی تعلیم جو اس کے برعکس دعویٰ کرتی ہے اسے خدا کے غیر متبدل کلام کے مقابلے میں جانچنا چاہیے۔

مسیحا کے پیروکاروں کے طور پر، ہمیں اس کے ساتھ ہم آہنگی کی تلاش میں بلایا گیا ہے جو خدا نے پہلے سے لکھا اور ظاہر کیا، نہ کہ ایسی تشریحات پر بھروسہ کرنے کے لیے جو اس کے ابدی احکام سے متصادم ہوں۔

یسوع کی تعلیم، الفاظ اور عمل سے

مسیح کا سچا شاگرد اپنی پوری زندگی کو اس کے نمونے پر ڈھالتا ہے۔ اس نے واضح کیا کہ اگر ہم اس سے محبت کرتے ہیں، تو ہم باپ اور بیٹے کے تابع ہوں گے۔ یہ کمزور دلوں کے لیے ضرورت نہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جن کی نظریں خدا کی بادشاہی پر مرکوز ہیں اور جو ابدی زندگی حاصل کرنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا پڑے، کرنے کو تیار ہیں—یہاں تک کہ اگر اس سے دوستوں، کلیسیا، اور خاندان کی مخالفت ہو۔ بال اور داڑھی، تزتزیت، ختنہ، سبت، اور ممنوعہ گوشت سے متعلق احکام کو تقریباً پوری مسیحیت نظر انداز کرتی ہے، اور جو ہجوم کی پیروی سے انکار کرتے ہیں، وہ یقیناً ایذارسانی کا سامنا کریں گے، جیسا کہ یسوع نے ہمیں بتایا (متی 5:10)۔ خدا کی اطاعت کے لیے ہمت کی ضرورت ہے، لیکن اس کا صلہ ابدیت ہے۔

شریعت خدا کے مطابق ممنوعہ گوشت

شریعت خدا میں بیان کردہ غذائی قوانین واضح طور پر ان جانوروں کی تعریف کرتے ہیں جنہیں اس کے لوگوں کو کھانے کی اجازت ہے اور جن سے انہیں پرہیز کرنا چاہیے۔ یہ ہدایات تقدس، اطاعت، اور ناپاک کرنے والی رسومات سے جدائی پر زور دیتی ہیں۔ ذیل میں ممنوعہ گوشت کی تفصیلی اور وضاحتی فہرست دی گئی ہے، کلامی حوالوں کے ساتھ۔

1. خشکی کے جانور جو جگالی نہ کریں یا تقسیم شدہ کھر نہ رکھتے ہوں

• جانور ناپاک سمجھے جاتے ہیں اگر ان میں ان دونوں خصوصیات میں سے ایک یا دونوں کی کمی ہو۔
• ممنوعہ جانوروں کی مثالیں:
  • اونٹ (gamal، גָּמָל) – جگالی کرتا ہے لیکن تقسیم شدہ کھر نہیں رکھتا (احبار 11:4)۔
  • گھوڑا (sus، סוּס) – نہ جگالی کرتا ہے اور نہ تقسیم شدہ کھر رکھتا ہے۔
  • سور (chazir، חֲזִיר) – تقسیم شدہ کھر رکھتا ہے لیکن جگالی نہیں کرتا (احبار 11:7)۔

2. پانی کی مخلوقات جو پر اور چھلکوں کے بغیر ہوں

• صرف وہ مچھلیاں جن کے پر اور چھلک دونوں ہوں جائز ہیں۔ جن مخلوقات میں ان میں سے کوئی ایک بھی نہ ہو وہ ناپاک ہیں۔
• ممنوعہ مخلوقات کی مثالیں:
  • کیٹ فش – چھلکوں کے بغیر۔
  • شیل فش – جھینگا، کیکڑا، لوبسٹر، اور کلیم شامل ہیں۔
  • ایک مچھلی – پر اور چھلک دونوں کے بغیر۔
  • اسکویڈ اور آکٹوپس – نہ پر ہیں نہ چھلک (احبار 11:9-12)۔

3. شکاری پرندے، مردار خور، اور دیگر ممنوعہ پرندے

• شریعت خدا بعض پرندوں کی وضاحت کرتی ہے جنہیں نہیں کھانا چاہیے، عام طور پر وہ جو شکاری یا مردار خور رویوں سے منسلک ہوں۔
• ممنوعہ پرندوں کی مثالیں:
  • عقاب (nesher، נֶשֶׁר) (احبار 11:13)۔
  • گدھ (da’ah، דַּאָה) (احبار 11:14)۔
  • کاغ (orev، עֹרֵב) (احبار 11:15)۔
  • الو، باز، کومورنٹ، اور دیگر (احبار 11:16-19)۔

4. چار ٹانگوں پر چلنے والے اڑنے والے کیڑے

• اڑنے والے کیڑے عام طور پر ناپاک ہیں سوائے ان کے جو چھلانگ لگانے کے لیے جوڑوں والی ٹانگیں رکھتے ہوں۔
• ممنوعہ کیڑوں کی مثالیں:
  • مکھیاں، مچھر، اور بھنورے۔
  • ٹڈی اور ٹڈی دل، تاہم، استثناء ہیں اور جائز ہیں (احبار 11:20-23)۔

5. زمین پر رینگنے والے جانور

• کوئی بھی مخلوق جو اپنے پیٹ کے بل چلتی ہو یا متعدد ٹانگوں کے ساتھ زمین پر رینگتی ہو ناپاک ہے۔
• ممنوعہ مخلوقات کی مثالیں:
  • سانپ۔
  • چھپکلیاں۔
  • چوہے اور چھچھوندر (احبار 11:29-30، 11:41-42)۔

6. مردہ یا سڑنے والے جانور

• یہاں تک کہ پاک جانوروں میں سے، کوئی بھی لاش جو خود مر گئی ہو یا شکاریوں کے ہاتھوں پھٹی ہو کھانے کے لیے ممنوع ہے۔
• حوالہ: احبار 11:39-40، خروج 22:31۔

7. مختلف نسلوں کی افزائش

• اگرچہ براہ راست غذائی نہیں، مختلف نسلوں کی افزائش ممنوع ہے، جو خوراک کی تیاری کے طریقوں میں احتیاط کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
• حوالہ: احبار 19:19۔

یہ ہدایات خدا کی اس خواہش کو ظاہر کرتی ہیں کہ اس کے لوگ ممتاز ہوں، حتیٰ کہ اپنی غذائی ترجیحات میں بھی اس کی عزت کریں۔ ان قوانین کی پابندی کرکے، اس کے پیروکار اطاعت اور اس کے احکام کی تقدیس کے لیے احترام دکھاتے ہیں۔

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا (موجودہ صفحہ)

کام سب سے بڑا چیلنج کیوں ہے

زیادہ تر مومنین کے لیے سبت قائم رکھنے میں سب سے بڑی رکاوٹ روزگار ہے۔ کھانے، سفر اور ٹیکنالوجی کو تیاری کے ساتھ ایڈجسٹ کیا جا سکتا ہے، لیکن ملازمت کی ذمہ داریاں انسان کی روزی اور شناخت کے بنیادی حصے پر اثر ڈالتی ہیں۔ قدیم اسرائیل میں یہ شاذونادر ہی مسئلہ تھا کیونکہ پوری قوم سبت کے لیے رک جاتی تھی؛ کاروبار، عدالتیں اور منڈیاں خود بخود بند ہو جاتی تھیں۔ پورے معاشرے میں سبت توڑنا غیر معمولی تھا اور اکثر قومی نافرمانی یا جلاوطنی کے زمانوں سے جڑا ہوا تھا (نحمیاہ 13:15-22 دیکھیں)۔ لیکن آج، ہم میں سے زیادہ تر ایسے معاشروں میں رہتے ہیں جہاں ساتواں دن ایک عام کام کا دن ہے، جو اس حکم کو لاگو کرنے کا سب سے مشکل سبب بنتا ہے۔

اصولوں سے عمل کی طرف بڑھنا

اس سلسلے میں ہم بار بار زور دے چکے ہیں کہ سبت کا حکم خدا کی پاک اور ابدی شریعت کا حصہ ہے، کوئی الگ ضابطہ نہیں۔ تیاری، پاکیزگی اور ضرورت کے وہی اصول یہاں لاگو ہوتے ہیں، لیکن داؤ زیادہ ہے۔ سبت کو ماننے کا انتخاب آمدنی، پیشے یا کاروباری ماڈلز کو متاثر کر سکتا ہے۔ پھر بھی کلام ہمیشہ سبت کو وفاداری اور خدا کی فراہمی پر بھروسے کا امتحان پیش کرتا ہے — ایک ہفتہ وار موقع کہ ہم دکھائیں ہماری آخری وفاداری کہاں ہے۔

چار عام کام کی صورتیں

اس مضمون میں ہم چار بڑی کیٹیگریز پر غور کریں گے جہاں سبت کے ساتھ ٹکراؤ پیدا ہوتا ہے:

1. عام ملازمت — کسی اور کے لیے ریٹیل، فیکٹری، یا اسی طرح کی نوکریاں۔
2. خود روزگار — اپنی دکان یا گھریلو کاروبار چلانا۔
3. ہنگامی مددگار اور صحت کی دیکھ بھال — پولیس، فائر فائٹرز، ڈاکٹرز، نرسیں، تیماردار، اور اسی طرح کے کردار۔
4. فوجی خدمت — لازمی بھرتی یا پیشہ ورانہ فوجی۔

ہر صورتحال بصیرت، تیاری اور ہمت مانگتی ہے، لیکن بائبلی بنیاد ایک ہی ہے: "چھ دن تو محنت کر کے اپنا سب کام کاج کر، لیکن ساتواں دن خداوند تیرے خدا کا سبت ہے” (خروج 20:9-10)۔

عام ملازمت

عام ملازمت رکھنے والے مومنین—ریٹیل، فیکٹری، سروس انڈسٹریز، یا اسی طرح کی نوکریوں میں—کے لیے سب سے بڑا چیلنج یہ ہے کہ کام کے شیڈول عموماً کسی اور کے مقرر کیے ہوئے ہوتے ہیں۔ قدیم اسرائیل میں یہ مسئلہ تقریباً نہ تھا کیونکہ پوری قوم سبت مانتی تھی، لیکن جدید معیشتوں میں ہفتہ اکثر کام کا سب سے زیادہ دن ہوتا ہے۔ سبت رکھنے والے کے لیے پہلا قدم یہ ہے کہ اپنے عقیدے کو جلدی ظاہر کریں اور جتنا ممکن ہو اپنے ہفتے کے کام کو سبت کے گرد ترتیب دیں۔

اگر آپ نئی نوکری تلاش کر رہے ہیں، تو اپنے سبت رکھنے کے بارے میں انٹرویو میں ذکر کریں نہ کہ سی وی میں۔ اس طرح آپ کو اپنی وابستگی کی وضاحت کرنے کا موقع ملے گا اور یہ بھی دکھا سکیں گے کہ آپ دوسرے دنوں میں لچکدار ہیں۔ بہت سے آجر ایسے ملازمین کو قیمتی سمجھتے ہیں جو اتوار یا کم پسندیدہ شفٹوں پر کام کرنے کے لیے تیار ہوں تاکہ ہفتہ کو آزاد رکھ سکیں۔ اگر آپ پہلے سے ملازمت میں ہیں، تو ادب کے ساتھ درخواست کریں کہ آپ کو سبت کے اوقات سے مستثنیٰ کیا جائے، بدلے میں آپ اپنے شیڈول کو ایڈجسٹ کرنے، چھٹیوں پر کام کرنے، یا دوسرے دن گھنٹے پورے کرنے کی پیشکش کریں۔

اپنے آجر سے ایمانداری اور عاجزی لیکن مضبوطی کے ساتھ بات کریں۔ سبت ایک پسند نہیں بلکہ حکم ہے۔ آجر زیادہ امکان رکھتے ہیں کہ واضح، شائستہ درخواست پر غور کریں بجائے مبہم یا ہچکچاہٹ والے رویے کے۔ یاد رکھیں کہ ہفتے کے دوران تیاری آپ کی ذمہ داری ہے—پراجیکٹس پہلے مکمل کریں، کام کی جگہ منظم چھوڑیں، اور یقینی بنائیں کہ سبت کے دن آپ کی غیر موجودگی ساتھیوں پر غیر ضروری بوجھ نہ ڈالے۔ دیانت اور ذمہ داری دکھا کر آپ اپنی درخواست کو مضبوط کرتے ہیں اور یہ ظاہر کرتے ہیں کہ سبت رکھنے سے کارکن بہتر بنتا ہے، کم نہیں۔

اگر آپ کا آجر بالکل انکار کر دے تو دعا کے ساتھ اپنے آپشنز پر غور کریں۔ کچھ سبت رکھنے والوں نے تنخواہ کم لی، ڈیپارٹمنٹس بدلے، یا حتیٰ کہ پیشہ بدل دیا تاکہ خدا کے حکم کی اطاعت کر سکیں۔ اگرچہ ایسے فیصلے مشکل ہیں، مگر سبت ایمان کا ہفتہ وار امتحان ہے، یہ بھروسہ رکھتے ہوئے کہ خدا کی فراہمی اُس سے بڑی ہے جو آپ اُس کی اطاعت کر کے کھو دیتے ہیں۔

خود روزگار

جو لوگ خود روزگار ہیں—گھریلو کاروبار، فری لانس سروس یا دکان چلا رہے ہیں—ان کے لیے سبت کا امتحان مختلف دکھائی دیتا ہے لیکن اتنا ہی حقیقی ہے۔ یہاں کوئی آجر آپ کے اوقات مقرر نہیں کرتا، بلکہ آپ خود کرتے ہیں، اس کا مطلب ہے کہ آپ کو شعوری طور پر مقدس اوقات میں بند کرنا ہوگا۔ قدیم اسرائیل میں، جو تاجر سبت کے دن بیچنے کی کوشش کرتے تھے، اُنہیں ڈانٹا گیا (نحمیاہ 13:15-22)۔ یہی اصول آج بھی لاگو ہوتا ہے: چاہے گاہک ویک اینڈ پر آپ کی سروس چاہتے ہوں، خدا توقع کرتا ہے کہ آپ ساتواں دن مقدس کریں۔

اگر آپ کاروبار شروع کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو سوچ سمجھ کر دیکھیں کہ یہ آپ کی سبت رکھنے کی صلاحیت پر کس طرح اثر ڈالے گا۔ کچھ صنعتیں آسانی سے ساتویں دن بند ہو سکتی ہیں؛ دیگر ویک اینڈ سیلز یا ڈیڈلائنز پر منحصر ہیں۔ ایسا کاروبار منتخب کریں جو آپ اور آپ کے ملازمین کو سبت پر کام سے آزاد رکھے۔ سبت کی بندش کو شروع سے اپنے بزنس پلان اور کسٹمر کمیونیکیشن میں شامل کریں۔ توقعات پہلے سے طے کر کے آپ اپنے کلائنٹس کو اپنی حدود کی عزت کرنا سکھاتے ہیں۔

اگر آپ کا کاروبار پہلے ہی سبت پر چل رہا ہے تو آپ کو ضروری تبدیلیاں کرنا ہوں گی تاکہ مقدس دن پر بند کیا جا سکے—چاہے اس سے آمدنی کا نقصان ہو۔ کلام خبردار کرتا ہے کہ سبت پر منافع کمانا اطاعت کو اُتنا ہی نقصان پہنچاتا ہے جتنا کام کرنا۔ شراکت داری اس مسئلے کو پیچیدہ بنا سکتی ہے: اگرچہ کوئی بے ایمان ساتھی سبت پر کاروبار چلاتا ہے، پھر بھی آپ اُس محنت سے منافع کماتے ہیں، اور خدا اسے قبول نہیں کرتا۔ خدا کی عزت کرنے کے لیے سبت رکھنے والے کو کسی ایسے نظام سے نکلنا چاہیے جہاں اُس کی آمدنی سبت کے کام پر منحصر ہو۔

اگرچہ یہ فیصلے مہنگے ہو سکتے ہیں، وہ ایک طاقتور گواہی بھی پیدا کرتے ہیں۔ گاہک اور ساتھی آپ کی دیانت اور مستقل مزاجی دیکھیں گے۔ سبت کے دن کاروبار بند کر کے آپ اپنے عمل سے اعلان کرتے ہیں کہ آپ کا آخری بھروسہ خدا کی فراہمی پر ہے، نہ کہ مستقل پیداوار پر۔

ہنگامی مددگار اور صحت کی دیکھ بھال

یہ ایک عام غلط فہمی ہے کہ ہنگامی مددگار یا صحت کے شعبے میں کام کرنا سبت پر خود بخود جائز ہے۔ یہ خیال عموماً اس حقیقت سے آتا ہے کہ یسوع نے سبت کے دن شفا دی (متی 12:9-13؛ مرقس 3:1-5؛ لوقا 13:10-17)۔ لیکن قریب سے دیکھنے پر پتہ چلتا ہے کہ یسوع اپنے گھر سے ایک "شفا کلینک” چلانے کے ارادے سے نہیں نکلے تھے۔ اُس کی شفا دینا رحمت کے اچانک اعمال تھے، نہ کہ پیشہ ورانہ طور پر طے شدہ کام۔ کبھی ایسا نہیں ہوا کہ یسوع کو شفا دینے کا معاوضہ ملا ہو۔ اُس کی مثال ہمیں سکھاتی ہے کہ سبت پر حقیقی ضرورت مندوں کی مدد کریں، لیکن یہ چوتھی شریعت کو منسوخ نہیں کرتی اور نہ ہی صحت اور ایمرجنسی کا کام مستقل استثنیٰ بناتی ہے۔

ہمارے دور میں شاذونادر ہی ایسے وقت آتے ہیں جب غیر سبت رکھنے والے افراد ان کرداروں کو پُر کرنے کے لیے دستیاب نہ ہوں۔ ہسپتال، کلینک اور ایمرجنسی سروسز دن رات چلتے ہیں، زیادہ تر اُن لوگوں کے ساتھ جو سبت نہیں مانتے۔ یہ کثرت یہ جواز ختم کر دیتی ہے کہ خدا کا بچہ شعوری طور پر ایسی نوکری لے جو مستقل سبت کے کام کی متقاضی ہو۔ اگرچہ یہ نیک لگ سکتا ہے، کوئی پیشہ—even ایک ایسا جو لوگوں کی خدمت پر مبنی ہو—خدا کے حکم سے بڑھ کر نہیں ہے کہ ساتویں دن آرام کرو۔ ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے، "لوگوں کی خدمت خدا کے نزدیک اُس کی شریعت ماننے سے زیادہ اہم ہے،” جب خدا نے خود ہمارے لیے پاکیزگی اور آرام کی تعریف کی ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں کہ سبت رکھنے والا کبھی جان بچانے یا دکھ کم کرنے کے لیے عمل نہ کرے۔ جیسے یسوع نے سکھایا: “سبت کے دن بھلائی کرنا جائز ہے” (متی 12:12)۔ اگر کوئی اچانک ایمرجنسی آ جائے—حادثہ، بیمار پڑوسی، یا اپنے گھر میں بحران—تو آپ کو زندگی اور صحت کی حفاظت کرنی چاہیے۔ لیکن یہ اُس سے بالکل مختلف ہے کہ ایسی ملازمت لیں جو ہر ہفتے سبت کے دن کام پر مجبور کرے۔ نایاب صورتوں میں جب کوئی اور دستیاب نہ ہو، آپ خود کو عارضی طور پر اہم ضرورت پوری کرتے ہوئے پا سکتے ہیں، لیکن ایسی صورتیں استثنا ہونی چاہئیں، معمول نہیں، اور اُن اوقات میں آپ کو اپنی خدمات کا معاوضہ لینے سے بچنا چاہیے۔

رہنما اصول یہ ہے کہ اچانک رحمت کے اعمال اور باقاعدہ ملازمت میں فرق کیا جائے۔ رحمت سبت کی روح کے مطابق ہے؛ پہلے سے منصوبہ بند، نفع پر مبنی مشقت اسے نقصان پہنچاتی ہے۔ جتنا ممکن ہو، صحت یا ایمرجنسی کے شعبے میں سبت رکھنے والے اپنے شیڈولز پر بات چیت کریں، ایسے کردار تلاش کریں جو حکم کی خلاف ورزی نہ کریں، اور ایسا کرتے ہوئے خدا کی فراہمی پر بھروسہ کریں۔

فوجی خدمت

فوجی خدمت سبت رکھنے والوں کے لیے ایک منفرد چیلنج پیش کرتی ہے کیونکہ اس میں اکثر حکومتی اختیار کے تحت لازمی فرائض شامل ہوتے ہیں۔ کلام ایسے لوگوں کی مثالیں دیتا ہے جو اس کشمکش کا سامنا کرتے ہیں۔ اسرائیلی فوج نے مثلاً یریحو کے گرد سات دن مارچ کیا، جس کا مطلب ہے کہ انہوں نے ساتویں دن آرام نہیں کیا (یشوع 6:1-5)، اور نحمیاہ شہر کے دروازوں پر پہرے داروں کا ذکر کرتا ہے تاکہ سبت کی تقدیس قائم رکھی جا سکے (نحمیاہ 13:15-22)۔ یہ مثالیں دکھاتی ہیں کہ قومی دفاع یا بحران کے وقت فرائض سبت میں بھی شامل ہو سکتے ہیں—لیکن یہ بھی ظاہر کرتی ہیں کہ ایسی صورتیں اجتماعی بقا سے جڑی استثنائی تھیں، نہ کہ ذاتی پیشہ ورانہ انتخاب۔

لازمی بھرتی والوں کے لیے ماحول اختیاری نہیں ہوتا۔ آپ کو حکم کے تحت رکھا جاتا ہے، اور آپ کی شیڈول چننے کی صلاحیت نہایت محدود ہوتی ہے۔ اس صورت میں، سبت رکھنے والے کو پھر بھی اپنے افسران سے ادب کے ساتھ درخواست کرنی چاہیے کہ جہاں ممکن ہو اُسے سبت کے فرائض سے مستثنیٰ کیا جائے، یہ سمجھاتے ہوئے کہ سبت ایک گہرا عقیدہ ہے۔ اگر درخواست منظور نہ بھی ہو، تب بھی صرف یہ کوشش کرنا خدا کی عزت ہے اور غیر متوقع عنایت دلا سکتا ہے۔ سب سے بڑھ کر، عاجزی کا رویہ اور مستقل گواہی برقرار رکھیں۔

فوجی پیشہ پر غور کرنے والوں کے لیے صورتحال مختلف ہے۔ ایک پیشہ ورانہ عہدہ ذاتی انتخاب ہے، بالکل دیگر پیشوں کی طرح۔ ایسی نوکری لینا جو آپ کو معلوم ہو کہ مستقل سبت کی خلاف ورزی کرے گی، سبت کو مقدس رکھنے کے حکم سے ہم آہنگ نہیں۔ دوسرے شعبوں کی طرح یہاں بھی اصول یہی ہے کہ ایسے عہدے یا کردار تلاش کریں جہاں آپ کا سبت ماننا عزت پاسکے۔ اگر کسی جگہ سبت رکھنا ممکن نہ ہو، تو دعا کے ساتھ دوسرا پیشہ منتخب کریں، بھروسہ رکھیں کہ خدا دوسرے راستے کھولے گا۔

چاہے لازمی ہو یا اختیاری خدمت، اصل بات یہ ہے کہ جہاں کہیں ہوں، خدا کی عزت کریں۔ سبت کو بھرپور حد تک مانیں بغیر بغاوت کے، اختیار کا احترام دکھاتے ہوئے خاموشی سے اپنے عقائد پر عمل کریں۔ ایسا کر کے آپ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ خدا کی شریعت کے لیے آپ کی وفاداری سہولت پر نہیں بلکہ ایمان پر مبنی ہے۔

نتیجہ: سبت کو زندگی کا طریقہ بنانا

اس مضمون کے ساتھ ہم اپنا سبت پر سلسلہ مکمل کرتے ہیں۔ تخلیق میں اس کی بنیادوں سے لے کر کھانے، سفر، ٹیکنالوجی اور کام میں اس کے عملی اظہار تک، ہم نے دیکھا کہ چوتھی شریعت کوئی الگ ضابطہ نہیں بلکہ خدا کی ابدی شریعت میں بُنا ہوا ایک زندہ نظم ہے۔ سبت قائم رکھنا محض کچھ سرگرمیوں سے پرہیز کرنا نہیں بلکہ پہلے سے تیاری کرنا، عام مشقت سے رکنا، اور وقت کو خدا کے لیے مقدس کرنا ہے۔ یہ ہے اُس کی فراہمی پر بھروسہ کرنا سیکھنا، اپنے ہفتے کو اُس کی ترجیحات کے گرد ڈھالنا، اور اُس کے آرام کو ایک بے چین دنیا میں نمونہ بنانا۔

آپ کے حالات چاہے کچھ بھی ہوں—چاہے آپ ملازم ہوں، خود روزگار، خاندان کی دیکھ بھال کرنے والے، یا ایک پیچیدہ ماحول میں خدمت گزار—سبت ایک ہفتہ وار دعوت ہے کہ پیداوار کے چکر سے نکل کر خدا کی حضوری کی آزادی میں داخل ہوں۔ جیسے ہی آپ ان اصولوں کو اپناتے ہیں، آپ دریافت کریں گے کہ سبت بوجھ نہیں بلکہ خوشی ہے، وفاداری کی نشانی اور طاقت کا سرچشمہ ہے۔ یہ آپ کے دل کو سکھاتا ہے کہ خدا پر نہ صرف ہفتے میں ایک دن بلکہ ہر دن اور زندگی کے ہر شعبے میں بھروسہ کریں۔

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح (موجودہ صفحہ)
7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

ٹیکنالوجی اور تفریح کیوں اہم ہیں

سبت کے دن ٹیکنالوجی کا مسئلہ زیادہ تر تفریح سے جڑا ہوا ہے۔ جب کوئی شخص سبت قائم رکھنا شروع کرتا ہے تو اُس کے سامنے آنے والے پہلے چیلنجز میں سے ایک یہ ہوتا ہے کہ قدرتی طور پر کھل جانے والے فارغ وقت کے ساتھ کیا کیا جائے۔ جو لوگ سبت رکھنے والی کلیسیاؤں یا گروپوں میں شامل ہوتے ہیں وہ اُس وقت کا کچھ حصہ منظم سرگرمیوں سے پُر کر سکتے ہیں، لیکن آخرکار اُنہیں بھی ایسے لمحات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جب لگتا ہے کہ "کرنے کو کچھ نہیں ہے۔” یہ خاص طور پر بچوں، نوجوانوں اور جوانوں کے لیے درست ہے، لیکن بڑے افراد بھی اس نئے وقت کے نظم کے ساتھ جدوجہد کر سکتے ہیں۔

ٹیکنالوجی مشکل لگنے کی ایک اور وجہ ہے آج کے دور کا جُڑا رہنے کا دباؤ۔ خبروں، پیغامات اور اپڈیٹس کا مستقل بہاؤ ایک نیا رجحان ہے جو انٹرنیٹ اور ذاتی آلات کی کثرت سے ممکن ہوا ہے۔ اس عادت کو توڑنے کے لیے ارادہ اور محنت درکار ہے۔ لیکن سبت اس کے لیے بہترین موقع فراہم کرتا ہے—ہر ہفتہ ایک دعوت کہ ہم ڈیجیٹل خلفشار سے کٹ کر خالق سے دوبارہ جُڑیں۔

یہ اصول صرف سبت تک محدود نہیں؛ خدا کا ہر بچہ روزانہ اس بات کا خیال رکھے کہ مستقل جُڑے رہنے اور توجہ بٹانے کے جال میں نہ پھنسا رہے۔ زبور خدا اور اُس کی شریعت پر دن رات غور کرنے کی ترغیب سے بھرے ہوئے ہیں (زبور 1:2؛ زبور 92:2؛ زبور 119:97-99؛ زبور 119:148)، اور یہ وعدہ کرتے ہیں کہ جو ایسا کرتے ہیں اُنہیں خوشی، پائیداری اور ابدی زندگی ملے گی۔ ساتویں دن کا فرق یہ ہے کہ خدا نے خود آرام کیا اور ہمیں حکم دیا کہ ہم اُس کی پیروی کریں (خروج 20:11) — یوں یہ وہ واحد دن ہے ہر ہفتے کا جب دنیاوی چیزوں سے کٹنا نہ صرف مفید ہے بلکہ خدائی طور پر مقرر کیا گیا ہے۔

کھیلوں اور دنیاوی تفریح کو دیکھنا

سبت کو مقدس وقت کے طور پر الگ رکھا گیا ہے، اور ہمارے ذہن ایسے کاموں سے بھرے ہونے چاہئیں جو اُس پاکیزگی کو ظاہر کریں۔ اسی لیے کھیل دیکھنا، دنیاوی فلمیں یا تفریحی سیریز دیکھنا سبت کے دن نہیں کرنا چاہیے۔ ایسا مواد اُس روحانی فائدے سے کٹا ہوا ہے جو یہ دن لانا چاہتا ہے۔ کلام ہمیں پکارتا ہے: "تم مقدس ہو کیونکہ میں مقدس ہوں” (لاویان 11:44-45؛ 1 پطرس 1:16 میں دہرایا گیا)، یاد دلاتا ہے کہ پاکیزگی عام چیزوں سے الگ ہونے کو شامل کرتی ہے۔ سبت ایک ہفتہ وار موقع دیتا ہے کہ ہم دنیا کے خلفشار سے اپنی توجہ ہٹا کر اُس سے بھر دیں جو عبادت، آرام، حوصلہ افزا گفتگو اور ایسی سرگرمیاں ہیں جو روح کو تازہ کرتی ہیں اور خدا کو عزت دیتی ہیں۔

کھیل کھیلنا اور ورزش کرنا سبت کے دن

جیسے دنیاوی کھیل دیکھنا ہماری توجہ مقابلے اور تفریح پر لے جاتا ہے، ویسے ہی کھیلوں میں سرگرم ہونا یا ورزش کی مشقیں سبت کے دن ہماری توجہ کو آرام اور پاکیزگی سے ہٹا دیتی ہیں۔ جم جانا، ایتھلیٹک مقاصد کے لیے ٹریننگ کرنا، یا کھیل کھیلنا عام ہفتے کے دنوں کی مشقت اور خود کو بہتر بنانے کی ترتیب سے تعلق رکھتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جسمانی ورزش اپنی فطرت کے لحاظ سے سبت کے پکار کو کہ محنت سے رکیں اور حقیقی آرام کو اپنائیں، کے برعکس ہے۔ سبت ہمیں دعوت دیتا ہے کہ ہم اپنی کارکردگی اور ڈسپلن کی ذاتی کوششوں کو بھی ایک طرف رکھ دیں تاکہ ہم خدا میں تازگی پائیں۔ ورزش، پریکٹس یا میچوں سے پیچھے ہٹ کر ہم دن کو مقدس مانتے ہیں اور روحانی تجدید کے لیے جگہ بناتے ہیں۔

ایسی جسمانی سرگرمیاں جو سبت کے مطابق ہوں

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سبت گھر کے اندر ہی گزارنا ہے یا غیر فعال رہنا ہے۔ ہلکی، پُرسکون سیر باہر، فطرت میں سکون کے ساتھ وقت گزارنا، یا بچوں کے ساتھ نرم کھیل کھیلنا دن کو عزت دینے کا ایک خوبصورت طریقہ ہو سکتا ہے۔ ایسی سرگرمیاں جو بحال کریں بجائے مقابلہ کرنے کے، جو تعلقات کو گہرا کریں بجائے توجہ ہٹانے کے، اور جو ہماری توجہ خدا کی تخلیق کی طرف لے جائیں بجائے انسانی کارناموں کے، سب سبت کی روحِ آرام اور پاکیزگی کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔

ٹیکنالوجی کے لیے اچھے سبتی اصول

• بہتر یہ ہے کہ سبت کے دوران دنیاوی دنیا سے تمام غیر ضروری رابطے بند ہو جائیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم سخت یا بے خوشی ہو جائیں، بلکہ یہ کہ ہم شعوری طور پر ڈیجیٹل شور سے پیچھے ہٹیں تاکہ دن کو مقدس مانا جا سکے۔
• بچوں کو انٹرنیٹ سے جُڑے آلات پر سبت کے اوقات گزارنے کا انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ اس کے بجائے جسمانی سرگرمیوں، کتابوں یا ایسے مواد کی حوصلہ افزائی کریں جو مقدس اور حوصلہ افزا ہو۔ یہاں مومنین کی جماعت خاص طور پر مددگار ہے کیونکہ یہ دوسرے بچوں کے ساتھ کھیلنے اور اچھی سرگرمیاں بانٹنے کا موقع فراہم کرتی ہے۔
• نوجوانوں کو اتنے بالغ ہونا چاہیے کہ وہ سمجھ سکیں کہ ٹیکنالوجی کے معاملے میں سبت اور باقی دنوں میں کیا فرق ہے۔ والدین اُن کی رہنمائی تیاری کے ذریعے اور یہ وضاحت کر کے کر سکتے ہیں کہ یہ حدود کیوں ہیں۔
• خبروں اور دنیاوی اپڈیٹس تک رسائی سبت کے دن ختم کر دینی چاہیے۔ سرخیاں دیکھنا یا سوشل میڈیا اسکرول کرنا فوراً ذہن کو ہفتے کے دنوں کی فکروں میں واپس لے جا سکتا ہے اور آرام اور پاکیزگی کے ماحول کو توڑ دیتا ہے۔
• پہلے سے منصوبہ بنائیں: ضروری مواد ڈاؤن لوڈ کریں، بائبلی مطالعے کے گائیڈ پرنٹ کریں، یا مناسب مواد پہلے سے تیار رکھیں تاکہ سبت کے دوران پریشانی نہ ہو۔
• آلات کو الگ رکھیں: نوٹیفکیشن بند کریں، ایئرپلین موڈ استعمال کریں، یا آلات کو سبت کے دوران کسی مخصوص ٹوکری میں رکھ دیں تاکہ توجہ کے بدلنے کا اشارہ ہو۔
• مقصد ٹیکنالوجی کو برا کہنا نہیں بلکہ اس خاص دن پر اسے مناسب طور پر استعمال کرنا ہے۔ وہی سوال کریں جو ہم نے پہلے متعارف کرایا تھا: “کیا یہ آج ضروری ہے؟” اور “کیا یہ مجھے آرام اور خدا کی عزت کرنے میں مدد دیتا ہے؟”۔ وقت کے ساتھ ساتھ ان عادات کی مشق آپ اور آپ کے خاندان کو سبت کو ایک خوشی کے طور پر تجربہ کرنے میں مدد دے گی نہ کہ ایک جدوجہد کے طور پر۔

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر (موجودہ صفحہ)
6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

پچھلے مضمون میں ہم نے سبت پر کھانے کے بارے میں بات کی—کہ تیاری، منصوبہ بندی، اور ضرورت کے اصول کس طرح دباؤ کے ایک ممکنہ سبب کو امن کے وقت میں بدل سکتے ہیں۔ اب ہم جدید زندگی کے ایک اور شعبے کی طرف بڑھتے ہیں جہاں یہی اصول نہایت ضروری ہیں: سفر۔ آج کی دنیا میں گاڑیاں، بسیں، ہوائی جہاز اور رائیڈ شیئرنگ ایپس سفر کو آسان اور سہل بنا دیتی ہیں۔ لیکن چوتھی شریعت ہمیں بلاتی ہے کہ رکیں، منصوبہ بنائیں، اور عام مشقت سے باز آئیں۔ یہ سمجھنا کہ یہ سفر پر کس طرح لاگو ہوتا ہے، مومنین کو غیر ضروری کام سے بچا سکتا ہے، دن کی پاکیزگی کو محفوظ رکھ سکتا ہے، اور حقیقی آرام کی روح کو قائم رکھ سکتا ہے۔

سفر کیوں اہم ہے

سفر کوئی نیا مسئلہ نہیں۔ قدیم زمانے میں سفر کام سے جڑا تھا—سامان ڈھونا، جانوروں کی دیکھ بھال کرنا، یا منڈی جانا۔ ربانی یہودیت نے سبت کے دن سفر کے فاصلے کے بارے میں تفصیلی قوانین تیار کیے، اسی لیے بہت سے یہودی تاریخی طور پر عبادت خانوں کے قریب رہتے تھے تاکہ پیدل جا سکیں۔ آج، مسیحی اسی طرح کے سوالات کا سامنا کرتے ہیں کہ سبت کے دن کلیسیا جانے، خاندان سے ملنے، بائبل اسٹڈی میں شریک ہونے، یا رحم کے کام جیسے ہسپتال یا جیل میں ملاقات کرنے کے بارے میں۔ یہ مضمون آپ کو سمجھنے میں مدد دے گا کہ تیاری اور ضرورت کے بائبلی اصول سفر پر کس طرح لاگو ہوتے ہیں، تاکہ آپ سمجھداری اور ایمان سے بھرے فیصلے کر سکیں کہ سبت کے دن کب اور کیسے سفر کرنا ہے۔

سبت اور کلیسیا میں حاضری

سب سے عام وجوہات میں سے ایک جس کی بنا پر مومنین سبت کے دن سفر کرتے ہیں وہ ہے کلیسیا کی عبادت میں شریک ہونا۔ یہ سمجھ میں آتا ہے—دوسرے مومنین کے ساتھ عبادت اور مطالعہ کرنا حوصلہ افزا ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ یاد رکھنا ضروری ہے جو ہم نے اس سلسلے کے مضمون 5a میں قائم کیا تھا: سبت کے دن کلیسیا جانا چوتھی شریعت کا حصہ نہیں ہے (مضمون پڑھیں)۔ حکم یہ ہے کہ کام سے باز آؤ، دن کو مقدس رکھو، اور آرام کرو۔ متن میں کہیں نہیں لکھا کہ "تو عبادت میں جا” یا "تو کسی خاص مقام پر جا” سبت کے دن۔

خود یسوع سبت کے دن عبادت خانے میں گئے (لوقا 4:16)، لیکن اُس نے اسے اپنے پیروکاروں کے لیے شرط کے طور پر کبھی نہیں سکھایا۔ اُس کا عمل یہ دکھاتا ہے کہ جمع ہونا جائز اور فائدہ مند ہو سکتا ہے، لیکن یہ کوئی ضابطہ یا رسم قائم نہیں کرتا۔ سبت انسان کے لیے بنایا گیا، انسان سبت کے لیے نہیں (مرقس 2:27)، اور اس کا جوہر ہے آرام اور پاکیزگی، نہ کہ سفر یا کسی ادارے میں حاضری۔

جدید مسیحیوں کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ سبت رکھنے والی کلیسیا میں جانا اختیاری ہے، لازمی نہیں۔ اگر آپ ساتویں دن دوسروں کے ساتھ ملنے میں خوشی اور روحانی ترقی پاتے ہیں، تو آپ ایسا کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ اگر کلیسیا جانے کا سفر دباؤ پیدا کرتا ہے، آرام کی ترتیب کو توڑ دیتا ہے، یا آپ کو ہر ہفتے لمبے فاصلے طے کرنے پر مجبور کرتا ہے، تو آپ برابر آزاد ہیں کہ گھر پر رہیں، کلامِ مقدس کا مطالعہ کریں، دعا کریں، اور دن اپنے خاندان کے ساتھ گزاریں۔ اصل بات یہ ہے کہ کلیسیا جانے کے سفر کو ایسا معمول نہ بنائیں جو اُس آرام اور پاکیزگی کو ختم کر دے جسے آپ بچانے کی کوشش کر رہے ہیں۔

جہاں ممکن ہو، پہلے سے منصوبہ بنائیں تاکہ اگر آپ خدمت میں شریک ہوں تو اس کے لیے کم سے کم سفر اور تیاری درکار ہو۔ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ گھر کے قریب کسی مقامی جماعت میں جائیں، گھر میں بائبل اسٹڈی منعقد کریں، یا غیر سبتی اوقات میں مومنین سے جڑیں۔ اپنی توجہ روایت یا توقع کے بجائے پاکیزگی اور آرام پر رکھ کر آپ اپنی سبت کی مشق کو خدا کے حکم کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں نہ کہ انسان کے بنائے ہوئے تقاضوں کے ساتھ۔

سفر کے بارے میں عمومی رہنمائی

تیاری کے دن اور ضرورت کے اصول کے یہی اصول براہِ راست سفر پر لاگو ہوتے ہیں۔ عمومی طور پر، سبت کے دن سفر کو ترک کرنا یا کم سے کم رکھنا چاہیے، خاص طور پر لمبے فاصلے کے لیے۔ چوتھی شریعت ہمیں عام مشقت سے رکنے اور اپنے اثر و رسوخ میں دوسروں کو بھی ایسا کرنے دینے کا حکم دیتی ہے۔ جب ہم ہر سبت لمبے فاصلے طے کرنے کی عادت بنا لیتے ہیں، تو ہم خدا کے آرام کے دن کو ایک اور دباؤ، تھکن اور انتظامی منصوبہ بندی کے دن میں بدلنے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔

لمبے فاصلے کے سفر میں، پہلے سے منصوبہ بنائیں تاکہ آپ کا سفر سبت کے شروع ہونے سے پہلے اور ختم ہونے کے بعد مکمل ہو۔ مثلاً، اگر آپ خاندان سے ملنے جا رہے ہیں جو دور رہتے ہیں، تو جمعہ کی شام سے پہلے پہنچنے اور ہفتہ کے غروبِ آفتاب کے بعد روانہ ہونے کی کوشش کریں۔ اس سے ایک پُرسکون ماحول پیدا ہوتا ہے اور دوڑ دھوپ یا آخری لمحات کی تیاری سے بچا جا سکتا ہے۔ اگر آپ جانتے ہیں کہ سبت کے دوران کسی جائز وجہ کے لیے سفر کرنا ہوگا، تو اپنی گاڑی پہلے سے تیار کریں—ایندھن بھریں، مرمت کر لیں، اور راستہ طے کریں۔

اسی وقت، کلامِ مقدس دکھاتا ہے کہ رحمت کے کام سبت پر جائز ہیں (متی 12:11-12)۔ کسی کو ہسپتال میں ملنے جانا، بیمار کی دلجوئی کرنا، یا قیدی کی خدمت کرنا سفر کا تقاضا کر سکتا ہے۔ ایسی صورتوں میں سفر کو جتنا ممکن ہو سادہ رکھیں، اسے سماجی دعوت نہ بنائیں، اور سبت کے مقدس اوقات کو ذہن میں رکھیں۔ سفر کو معمول کے بجائے استثناء سمجھ کر آپ سبت کی پاکیزگی اور سکون کو محفوظ رکھتے ہیں۔

ذاتی گاڑیاں بمقابلہ عوامی ٹرانسپورٹ

ذاتی گاڑیاں چلانا

سبت کے دن اپنی گاڑی یا موٹر سائیکل استعمال کرنا بذاتِ خود ممنوع نہیں۔ درحقیقت، یہ قریبی خاندان سے ملنے، بائبل اسٹڈی میں شریک ہونے، یا رحم کے کام کرنے کے لیے ضروری ہو سکتا ہے۔ تاہم، اسے احتیاط کے ساتھ اپنانا چاہیے۔ ڈرائیونگ میں ہمیشہ خرابی یا حادثے کا خطرہ ہوتا ہے جو آپ کو—یا دوسروں کو—ایسا کام کرنے پر مجبور کر سکتا ہے جو ٹالا جا سکتا تھا۔ مزید یہ کہ ایندھن بھروانا، مرمت اور لمبے فاصلے کا سفر سب ہفتے کے دنوں کی طرح دباؤ اور مشقت بڑھاتے ہیں۔ جہاں ممکن ہو، ذاتی گاڑی سے سبت کے سفر کو مختصر رکھیں، گاڑی پہلے سے تیار کریں (ایندھن اور مرمت)، اور اپنے راستے ایسے منصوبہ بنائیں کہ مقدس اوقات میں خلل کم سے کم ہو۔

ٹیکسی اور رائیڈ شیئر سروسز

اس کے برعکس، Uber، Lyft اور ٹیکسی جیسی سروسز کا مطلب ہے کسی کو خاص طور پر آپ کے لیے سبت پر کام پر لگانا، جو چوتھی شریعت کی اس ممانعت کے خلاف ہے کہ دوسروں کو اپنے لیے کام کرنے پر مجبور نہ کرو (خروج 20:10)۔ یہ فوڈ ڈلیوری سروسز استعمال کرنے کی طرح ہے۔ اگرچہ یہ ایک چھوٹا یا کبھی کبھار کا شوق لگ سکتا ہے، یہ سبت کے مقصد کو نقصان پہنچاتا ہے اور آپ کے یقین کے بارے میں ملا جلا پیغام دیتا ہے۔ بائبلی نمونہ یہ ہے کہ پہلے سے منصوبہ بندی کریں تاکہ آپ کو مقدس اوقات میں کسی اور کو کام پر نہ لگانا پڑے۔

عوامی ٹرانسپورٹ

بسیں، ریل گاڑیاں اور کشتیاں ٹیکسی اور رائیڈ شیئر سے مختلف ہیں کیونکہ وہ مقررہ شیڈول پر چلتی ہیں، آپ کے استعمال سے آزاد۔ اس لیے سبت پر عوامی ٹرانسپورٹ استعمال کرنا جائز ہو سکتا ہے، خاص طور پر اگر یہ آپ کو مومنین کی جماعت میں شریک ہونے یا رحم کا کام کرنے کی سہولت دے بغیر ڈرائیونگ کیے۔ جہاں ممکن ہو، ٹکٹ یا پاس پہلے سے خرید لیں تاکہ سبت پر پیسے سنبھالنے سے بچ سکیں۔ سفر کو سادہ رکھیں، غیر ضروری رُکاؤ سے بچیں، اور سفر کے دوران ایک باوقار ذہنیت قائم رکھیں تاکہ دن کی پاکیزگی برقرار رہے۔

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق
4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی (موجودہ صفحہ)
5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

پچھلے مضمون میں ہم نے سبت قائم رکھنے کے لیے دو رہنما عادات متعارف کرائیں—پہلے سے تیاری کرنا اور رک کر یہ سوچنا کہ کوئی کام واقعی ضروری ہے یا نہیں—اور ہم نے دیکھا کہ مخلوط گھرانے میں سبت کس طرح گزارا جا سکتا ہے۔ اب ہم ایک ایسے عملی شعبے کی طرف بڑھتے ہیں جہاں یہ اصول سب سے زیادہ اہم ہیں: کھانا۔

جب ہی مومن سبت قائم رکھنے کا فیصلہ کرتے ہیں، تو کھانوں سے متعلق سوالات فوراً پیدا ہو جاتے ہیں۔ کیا مجھے کھانا پکانا چاہیے؟ کیا میں اپنا اوون یا مائیکروویو استعمال کر سکتا ہوں؟ باہر کھانے یا کھانا منگوانے کا کیا؟ چونکہ کھانا روزمرہ زندگی کا ایک معمولی حصہ ہے، یہ ایک ایسا شعبہ ہے جہاں جلد ہی الجھن پیدا ہو سکتی ہے۔ اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ بائبل کیا کہتی ہے، قدیم اسرائیلی اسے کیسے سمجھتے تھے، اور یہ اصول آج کے دور میں کس طرح لاگو ہوتے ہیں۔

سبت اور کھانا: آگ سے آگے

ربانی توجہ آگ پر

ربانی یہودیت میں سبت کے تمام ضابطوں میں سے، خروج 35:3 میں آگ جلانے کی ممانعت ایک اہم حکم ہے۔ بہت سے آرتھوڈوکس یہودی علما شعلہ جلانے یا بجھانے، حرارت پیدا کرنے والے آلات چلانے، یا برقی آلات استعمال کرنے جیسے کہ لائٹ آن/آف کرنا، لفٹ کا بٹن دبانا، یا فون آن کرنا منع کرتے ہیں، اس بائبلی حکم کی بنیاد پر۔ وہ ان سرگرمیوں کو آگ جلانے کی مختلف صورتیں سمجھتے ہیں اور یوں سبت پر انہیں حرام کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ قوانین بظاہر خدا کی تعظیم کرنے کی خواہش کو ظاہر کرتے ہیں، مگر اس طرح کی سخت تشریحات لوگوں کو انسان کے بنائے ہوئے ضابطوں میں جکڑ دیتی ہیں بجائے اس کے کہ وہ خدا کے دن میں خوشی منانے کے لیے آزاد ہوں۔ درحقیقت یہ وہی تعلیمات ہیں جنہیں یسوع نے مذہبی رہنماؤں کو ڈانٹتے ہوئے سختی سے رد کیا: "اَے شریعت کے ماہرین، تم پر افسوس کہ تم لوگوں پر ایسے بوجھ ڈالتے ہو جو وہ مشکل ہی سے اٹھا سکتے ہیں، اور خود تم اُنہیں ہلانے کے لیے بھی ایک انگلی نہیں لگاتے” (لوقا 11:46)۔

چوتھی شریعت: محنت بمقابلہ آرام، نہ کہ آگ

اس کے برعکس، پیدائش 2 اور خروج 20 سبت کو محنت سے رکنے کا دن پیش کرتے ہیں۔ پیدائش 2:2-3 میں خدا اپنی تخلیقی محنت سے رکتا ہے اور ساتویں دن کو مقدس ٹھہراتا ہے۔ خروج 20:8-11 اسرائیل کو حکم دیتا ہے کہ سبت کو یاد رکھو اور کوئی کام نہ کرو۔ توجہ طریقے (آگ، اوزار، یا جانور) پر نہیں بلکہ محنت کے عمل پر ہے۔ قدیم دنیا میں آگ جلانا ایک مشقت طلب عمل تھا: لکڑیاں جمع کرنا، چنگاری نکالنا، اور حرارت کو برقرار رکھنا۔ موسیٰ دوسرے مشقت طلب کاموں کا بھی ذکر کر سکتا تھا، لیکن آگ شاید اس لیے ذکر ہوئی کہ یہ ساتویں دن کام کرنے کا ایک عام لالچ تھی (گنتی 15:32-36)۔ تاہم شریعت زور دیتی ہے کہ روزمرہ کی مشقت بند کی جائے، نہ کہ آگ کے استعمال پر پابندی لگائی جائے۔ عبرانی میں، שָׁבַת (شابات) کا مطلب ہے "رک جانا”، اور یہی فعل شَבָּת (شبات) کے نام کی بنیاد ہے۔

کھانے کے معاملے میں عام فہم طریقہ

اس نظر سے دیکھیں تو سبت آج کے مومنین کو بلاتا ہے کہ کھانا پہلے سے تیار کریں اور مقدس اوقات میں مشقت کم سے کم رکھیں۔ لمبے اور پیچیدہ کھانے پکانا، شروع سے کھانا تیار کرنا، یا کچن کے دوسرے مشقت طلب کام سبت سے پہلے کیے جائیں، سبت کے دن نہیں۔ البتہ جدید آلات کا استعمال جن میں کم محنت لگتی ہے—جیسے چولہا، اوون، مائیکروویو یا بلینڈر—سبت کی روح کے مطابق ہے جب انہیں سادہ کھانے تیار کرنے یا پہلے سے بنے کھانے کو گرم کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔ اصل مسئلہ صرف سوئچ دبانے یا بٹن دبانے کا نہیں بلکہ کچن کو اس طرح استعمال کرنے کا ہے جس سے مقدس دن پر عام دن کی مشقت دوبارہ شروع ہو جائے، جبکہ یہ وقت بنیادی طور پر آرام کے لیے مخصوص ہونا چاہیے۔

سبت کے دن باہر کھانا کھانا

آج کے دور کے سبت رکھنے والوں کی سب سے عام غلطیوں میں سے ایک ہے سبت کے دن باہر کھانا کھانے جانا۔ اگرچہ یہ آرام کی ایک شکل محسوس ہو سکتی ہے—آخرکار، آپ خود کھانا نہیں پکا رہے—لیکن چوتھی شریعت واضح طور پر دوسروں کو آپ کی طرف سے کام کرنے پر مجبور کرنے سے منع کرتی ہے: "تو نہ کوئی کام کرے، نہ تو، نہ تیرا بیٹا یا تیری بیٹی، نہ تیرا مرد یا عورت خادم، نہ تیرا چوپایہ، نہ کوئی پردیسی جو تیرے شہروں میں رہتا ہے” (خروج 20:10)۔ جب آپ ریستوران میں کھاتے ہیں، تو آپ عملے کو کھانا پکانے، خدمت کرنے، صفائی کرنے اور پیسے سنبھالنے پر مجبور کرتے ہیں، یوں انہیں سبت پر آپ کے لیے کام کرنے پر لگا دیتے ہیں۔ حتیٰ کہ سفر کے دوران یا خاص مواقع پر بھی یہ عمل دن کے مقصد کو نقصان پہنچاتا ہے۔ کھانوں کی پہلے سے منصوبہ بندی کرنا اور سادہ، تیار کھانے ساتھ رکھنا اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ آپ اچھا کھا سکیں بغیر اس کے کہ دوسروں کو آپ کی خاطر مشقت کرنی پڑے۔

فوڈ ڈلیوری سروسز کا استعمال

یہی اصول فوڈ ڈلیوری سروسز پر بھی لاگو ہوتا ہے جیسے Uber Eats، DoorDash یا اسی طرح کی ایپس۔ اگرچہ سہولت پرکشش ہو سکتی ہے، خاص طور پر جب آپ تھکے ہوں یا سفر پر ہوں، مگر آرڈر دینا کسی اور کو خریداری کرنے، کھانا تیار کرنے، پہنچانے اور آپ کے دروازے پر دینے پر مجبور کرتا ہے—یہ سب آپ کی خاطر مقدس اوقات میں کی جانے والی مشقت ہے۔ یہ براہِ راست سبت کی روح اور اس حکم کے خلاف ہے کہ دوسروں کو اپنے لیے کام نہ کرواؤ۔ بہتر طریقہ یہ ہے کہ پہلے سے منصوبہ بندی کریں: سفر کے لیے کھانا ساتھ رکھیں، ایک دن پہلے کھانے تیار کریں، یا ایمرجنسی کے لیے خشک اشیاء ذخیرہ رکھیں۔ ایسا کر کے آپ نہ صرف خدا کے حکم کی عزت کرتے ہیں بلکہ اُن افراد کی عزت بھی کرتے ہیں جو ورنہ آپ کے لیے کام کر رہے ہوتے۔

یہ صفحہ چوتھی شریعت: سبت پر سلسلہ کا حصہ ہے:

1. ضمیمہ 5a: سبت اور کلیسیا جانے کا دن، دو الگ چیزیں
2. ضمیمہ 5b: جدید دور میں سبت کو کس طرح قائم رکھیں
3. ضمیمہ 5c: روزمرہ زندگی میں سبت کے اصولوں کا اطلاق (موجودہ صفحہ)
4. ضمیمہ 5d: سبت کے دن کھانا — عملی رہنمائی
5. ضمیمہ 5e: سبت کے دن سفر
6. ضمیمہ 5f: سبت کے دن ٹیکنالوجی اور تفریح
7. ضمیمہ 5g: کام اور سبت — حقیقی دنیا کے چیلنجز سے نمٹنا

اصولوں سے عمل کی طرف بڑھنا

پچھلے مضمون میں ہم نے سبت کے اصولی بنیادوں کا مطالعہ کیا—اس کی پاکیزگی، اس کا آرام، اور اس کا وقت۔ اب ہم ان اصولوں کو حقیقی زندگی میں لاگو کرنے کی طرف بڑھتے ہیں۔ بہت سے مومنین کے لیے چیلنج یہ نہیں کہ وہ سبت کی شریعت سے متفق نہیں بلکہ یہ کہ جدید گھر، کام کی جگہ اور ثقافت میں اسے کیسے جیا جائے۔ یہ مضمون اس سفر کی ابتدا کرتا ہے دو بنیادی عادات کو اجاگر کر کے جو سبت قائم رکھنے کو ممکن بناتی ہیں: پہلے سے تیاری کرنا اور عمل کرنے سے پہلے رکنا سیکھنا۔ یہ دونوں عادات بائبلی اصولوں اور روزمرہ عمل کے درمیان پل کا کام کرتی ہیں۔

تیاری کا دن

سبت کو بوجھ کے بجائے خوشی کے طور پر پانے کے بہترین طریقوں میں سے ایک ہے پہلے سے تیاری کرنا۔ کلامِ مقدس میں چھٹے دن کو “تیاری کا دن” (لوقا 23:54) کہا جاتا ہے کیونکہ خدا کی قوم کو ہدایت دی گئی تھی کہ دوگنا جمع کریں اور تیاری کریں تاکہ سبت کے لیے سب کچھ تیار ہو (خروج 16:22-23)۔ عبرانی میں اس دن کو کہا جاتا ہے יוֹם הַהֲכָנָה (یوم ہَہَخَناہ) — “تیاری کا دن”۔ یہی اصول آج بھی لاگو ہوتا ہے: پہلے سے تیاری کر کے آپ اپنے آپ اور اپنے گھر کو غیر ضروری کاموں سے آزاد کر لیتے ہیں جب سبت شروع ہو جائے۔

تیاری کے عملی طریقے

یہ تیاری سادہ اور لچکدار ہو سکتی ہے، آپ کے گھرانے کی ترتیب کے مطابق ڈھالی جا سکتی ہے۔ مثلاً، سورج غروب سے پہلے گھر—یا کم از کم اہم کمرے—صاف کر لیں تاکہ مقدس اوقات میں کسی کو گھریلو کام کا دباؤ محسوس نہ ہو۔ کپڑے دھونا، بل ادا کرنا، یا ضروری کام پہلے سے مکمل کر لیں۔ کھانے کی تیاری کر لیں تاکہ سبت کے دن پریشانی نہ ہو۔ ایک برتن الگ رکھ لیں جہاں گندے برتن جمع کیے جا سکیں تاکہ وہ سبت کے بعد دھوئے جائیں، یا اگر ڈِش واشر ہے تو اُسے خالی رکھیں تاکہ برتن اس میں رکھے جا سکیں لیکن مشین نہ چلائی جائے۔ کچھ خاندان سبت کے دن ڈسپوزیبل برتن استعمال کرنے کا انتخاب بھی کرتے ہیں تاکہ کچن میں کم گندگی ہو۔ مقصد یہ ہے کہ سبت کے اوقات میں جتنا ممکن ہو کم کام باقی ہو، تاکہ گھر میں سب کے لیے امن اور آرام کا ماحول ہو۔

ضرورت کا اصول

سبت گزارنے کی ایک اور عملی عادت وہ ہے جسے ہم ضرورت کا اصول کہیں گے۔ جب بھی آپ کسی سرگرمی کے بارے میں غیر یقینی ہوں—خاص طور پر ایسی چیز جو آپ کی عام سبت کی روٹین کے باہر ہو—تو خود سے یہ سوال پوچھیں: “کیا یہ ضروری ہے کہ میں آج یہ کروں، یا یہ سبت کے بعد تک انتظار کر سکتا ہے؟” زیادہ تر اوقات آپ کو احساس ہوگا کہ یہ کام انتظار کر سکتا ہے۔ یہ ایک سوال آپ کے ہفتے کو سست کرتا ہے، سورج غروب سے پہلے تیاری کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، اور مقدس اوقات کو آرام، پاکیزگی اور خدا کے قریب آنے کے لیے محفوظ رکھتا ہے۔ ساتھ ہی یہ یاد رکھنا اہم ہے کہ کچھ کام حقیقتاً انتظار نہیں کر سکتے—رحمت کے اعمال، ایمرجنسیز، اور گھر والوں کی فوری ضرورتیں۔ اس اصول کو سوچ سمجھ کر استعمال کر کے آپ مشقت سے رکنے کے حکم کی عزت کرتے ہیں بغیر اس کے کہ سبت کو بوجھ بنا دیں۔

ضرورت کے اصول کا اطلاق

ضرورت کا اصول سادہ مگر طاقتور ہے کیونکہ یہ تقریباً ہر صورتحال میں کام کرتا ہے۔ فرض کریں کہ آپ کو سبت کے دن ایک خط یا پیکج ملتا ہے: اکثر صورتوں میں آپ اُسے مقدس اوقات کے بعد تک کھولے بغیر چھوڑ سکتے ہیں۔ یا آپ دیکھتے ہیں کہ کوئی چیز فرنیچر کے نیچے لڑھک گئی ہے—جب تک وہ خطرہ نہ ہو، یہ انتظار کر سکتی ہے۔ فرش پر گندگی کا داغ؟ صفائی زیادہ تر انتظار کر سکتی ہے۔ یہاں تک کہ فون کالز اور میسجز کو بھی اسی سوال کے ساتھ جانچا جا سکتا ہے: “کیا یہ آج ضروری ہے؟” غیر فوری بات چیت، اپائنٹمنٹس، یا چھوٹے موٹے کام کسی اور وقت کے لیے مؤخر کیے جا سکتے ہیں، آپ کے ذہن کو ہفتہ وار فکروں سے آزاد کرتے ہیں اور آپ کو خدا پر مرکوز رکھتے ہیں۔

یہ طریقہ کار حقیقی ضرورتوں کو نظرانداز کرنے کا مطلب نہیں ہے۔ اگر کوئی چیز صحت، حفاظت، یا آپ کے گھرانے کی بھلائی کو خطرے میں ڈالتی ہے—جیسے کہ خطرناک جگہ کی صفائی، بیمار بچے کی دیکھ بھال، یا ایمرجنسی کا جواب دینا—تو کارروائی کرنا مناسب ہے۔ لیکن خود کو یہ سوال پوچھنے کی تربیت دے کر آپ سیکھتے ہیں کہ کون سا کام واقعی ضروری ہے اور کون سا محض عادت ہے۔ وقت کے ساتھ، ضرورت کا اصول سبت کو کرنے اور نہ کرنے کی فہرست سے بدل کر سوچے سمجھے انتخاب کی ترتیب بنا دیتا ہے جو آرام اور پاکیزگی کا ماحول پیدا کرتی ہے۔

مخلوط گھرانے میں سبت گزارنا

بہت سے مومنین کے لیے سب سے بڑا چیلنج یہ نہیں ہے کہ وہ سبت کو سمجھتے نہیں بلکہ یہ ہے کہ ایسے گھر میں اسے قائم رکھیں جہاں دوسرے ایسا نہ کرتے ہوں۔ ہمارے زیادہ تر قارئین، جو سبت نہ رکھنے والے پس منظر سے ہیں، اکثر اپنے خاندان میں اکیلے شخص ہوتے ہیں جو سبت کو ماننے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ ایسی صورتحال میں آسانی سے کشیدگی، احساسِ جرم یا مایوسی پیدا ہو سکتی ہے جب شریکِ حیات، والدین، یا دوسرے بالغ گھر والے یہی یقین نہ رکھتے ہوں۔

پہلا اصول یہ ہے کہ زبردستی کے بجائے نمونہ بن کر رہنمائی کریں۔ سبت ایک تحفہ اور نشانی ہے، ہتھیار نہیں۔ شریکِ حیات یا بالغ بچے کو زبردستی سبت منوانا رنجش پیدا کر سکتا ہے اور آپ کی گواہی کو کمزور کر سکتا ہے۔ اس کے بجائے، اس کی خوشی اور امن کو ظاہر کریں۔ جب آپ کا خاندان دیکھے گا کہ آپ سبت کے اوقات میں زیادہ پُرسکون، خوش اور مرکوز ہیں، تو وہ زیادہ امکان رکھتے ہیں کہ آپ کے عمل کی عزت کریں اور شاید وقت کے ساتھ آپ کے ساتھ شامل بھی ہوں۔

دوسرا اصول ہے خیال رکھنا۔ جہاں ممکن ہو، اپنی تیاری کو اس طرح ڈھالیں کہ آپ کا سبت رکھنا گھر کے دوسرے افراد پر اضافی بوجھ نہ ڈالے۔ مثلاً، کھانے اس طرح منصوبہ کریں کہ شریکِ حیات یا دوسرے گھر والے سبت کی وجہ سے اپنی عادات بدلنے پر مجبور نہ ہوں۔ مہربانی مگر وضاحت کے ساتھ بتائیں کہ کن سرگرمیوں سے آپ ذاتی طور پر پرہیز کر رہے ہیں، ساتھ ہی اُن کی کچھ ضروریات کو پورا کرنے کے لیے آمادہ بھی رہیں۔ یہ لچک خاص طور پر اُس وقت مددگار ہوتی ہے جب آپ سبت رکھنے کا سفر شروع کر رہے ہوں اور جھگڑوں سے بچنا چاہتے ہوں۔

اسی وقت یہ بھی ضروری ہے کہ آپ انتہائی لچکدار یا سمجھوتہ کرنے والے نہ بن جائیں۔ اگرچہ گھر میں امن قائم رکھنا ضروری ہے، مگر حد سے زیادہ سمجھوتہ آپ کو آہستہ آہستہ سبت کو صحیح طور پر رکھنے سے دور کر سکتا ہے اور گھر میں ایسے معمولات پیدا کر سکتا ہے جو بعد میں بدلنا مشکل ہوں۔ کوشش کریں کہ خدا کے حکم کی تعظیم اور خاندان کے ساتھ صبر دکھانے کے درمیان توازن قائم رکھیں۔

آخر میں، آپ گھر کے دوسرے افراد کے شور، سرگرمیوں یا شیڈول کو کنٹرول نہ کر سکیں، مگر آپ اب بھی اپنے وقت کو مقدس بنا سکتے ہیں—اپنا فون بند کر کے، اپنا کام ایک طرف رکھ کر، اور اپنے رویے کو نرم اور صابر بنا کر۔ وقت کے ساتھ، آپ کی زندگی کا یہ نظم کسی بھی دلیل سے زیادہ زور سے بولے گا، دکھاتے ہوئے کہ سبت کوئی پابندی نہیں بلکہ خوشی ہے۔